庄子对生命如何理解？

傅佩荣 假设你把自己的生命当作一个整体来看，你就会发现什么？有些人少年得志，有些人大器晚成，所以你看到别人得意的时候，不要羡慕，你将来还有你自己的成就。如果你前面羡慕别人，你后面这个是自己有成就，你再来说，原来是有一定的程序啊，那你前面的羡慕不是浪费了吗？你没有必要有这种情绪的反应，所以庄子里面用很多话来描述老子的思想，在这里有一个成语，叫做朝三暮四，就是最好的例子。 那庄子为什么说这个故事呢，他说这个寓言是要告诉你，整体是一样的，一个人活在世界上，我们讲身体来说好了，现在很多人喜欢讲一句话，身体会讨债，你年轻的时候，你过度浪费身体的能源，身体的能量，中年之后就来要债。绝不会说你年轻的时候挥霍体力，中年之后照样健康，很有精神，很健康，没有这么好命的人，像这个就是说明什么？整体来说，你有一定的力量，早用晚用，怎么办呢？最好少用，少用的话，可以活得久一点，让生命可以维持它。所以道家思想其实并没有很神秘，它只是让你知道一个整体的道理之后，看你怎么安排自己这一生，你要一次把力量用光，他就说你慢慢慢慢分配，让自己在平静中，过一个比较愉快的生活。所以我们学老子的思想呢，到最后就会发现，老子强调无为，但是无为有两个解释，第一个无为是无所作为，有时候你上班之后就要小心了，坐在办公室里发呆，老板问你在干吗？你说我在无为，那恐怕会被解聘啊，所以要强调老子的无为是无心而为，什么叫无心而为呢？心代表刻意的目的，就是你可以做所有你该做的事，但是你不要有刻意的目的。 一般人活在世界上活得不快乐，大部分都是有心而为，我一定要这样，父母跟孩子说，你一定要考前十名，念书本来是很快乐的事，但是痛苦来自什么地方？痛苦来自于比较，来自于有心，一定要如何。但是你完全无心的话，几个人做得到？几个人可以接受？所以道家的思想我们在运用的时候，就要看各种实际的情况，这个智慧可贵的地方在于说，它不是一成不变的，它对不同的人，不同的情况它可以调整，所以这就是老子的思想。有时候我们坐公交车，后面写八个字——“保持距离，以策安全”，它就是老子的思想，天下乱了之后，你怎么样让自己平安呢？保持距离，用虚、用静来面对它。但是到庄子的时候不行了，庄子是战国时代中期的人，你到了战国时代中期，天下已经打成一团了，这个是七雄在争霸了。那怎么办呢？所以在庄子来说，他用另外一个字，叫做化，化解的化，我不能够再保持距离了，我就只有跟它一起变化，看清楚，外面的形势怎么变成，我跟它一起变化。 庄子对人性的了解，据我所知，很少人超过他，一般人对庄子，会觉得书太厚了，很难完全看懂，或者全部把它念完毕，所以庄子里面往往只留下一些故事，一些寓言，很多人去猜测，这是很可惜的事。为什么？因为庄子对人的了解，首先在于知道人性的险恶，在于知道人生的困难，非常具体。在战国时代中期，了解这些并不是很复杂，到处都有杀人放火的事，要活着都不容易的。做官好吗？庄子知道做官很危险，庄子对于老子的避难应用得很成熟，更不要说启明了。所以到庄子的思想呢，立刻会觉得说跟老子实在是不一样，很充满一种活泼的力量。比如说你一翻开《庄子》，看到逍遥游，讲一条鱼变成鸟的故事，讲了三遍。讲了三遍，目的是在什么地方呢？目的绝不是说让你看一看这个神话故事有什么趣味，不是的，要提醒你，人的生命的可贵就在于可以不断地转化，这基本观念。如果人的生命不能转换的话，人生有什么好过的？一眼就看透了，生老病死，喜怒哀乐，恩怨情仇，悲欢离合，就没有了。 所以你看《庄子》的时候，它为什么讲到鱼变成鸟，鱼需要水，鸟需要空气，鸟飞到九万里的高空，空气也不需要了，可以自由翱翔，完全不需要等待任何东西来配合。人也是一样，人年轻的时候呢，需要各种资源，就跟鱼一样，不能离开家，不能离开学校，不能离开社会，离开的话无法自存，但是你要提升转换，转换变成鸟的时候，只需要空气，然后再继续往上飞，可以自由翱翔。你说这样的比喻到底怎么来的呢？是因为人的生命本来就有需要层次，我们学庄子会看到他讲两句话，应该是一句话，我们看过好多遍：身如槁木，心若死灰。我们念书的时候觉得很奇怪，身就是身体，身体像枯槁的木头，一棵树已经枯了，不会再长芽了，发芽了，然后心都像死灰一样。什么叫死灰呢，这个木柴烧成了灰，再用水浇熄了，就是死灰，死灰不能复燃。身体像槁木一样，心像死灰一样，那还过什么生活呢？ 但是这正是一个开始，你要让我的身体不再有欲望的冲动，叫做身如槁木。让我的心不再有各种复杂的念头，心若死灰，这个合起来叫做什么，叫做心斋，心要守斋。 庄子里面提到什么，人有三个层次，有身有心，上面还有两个字，我们今天常常用叫做精神，精神这两个字庄子用的。到现在我们还说你这个人很有精神，我们是描写你身体反应状况还不错，但是庄子所说的精神是“槁木、死灰”之后展现出来的精神，并且精神来自于道，精神生于道，这下你才发现说，原来庄子是这个意思，告诉我们要经过某些修炼，把身心那种自然的初衷和欲望加以化解之后，我已经不再执著了，然后这个我就跟道有一种契合，这种契合状态，展现我的生命特质成为精神，这个精神才可以自由逍遥。如果没有经过这样的工夫的话，庄子怎么可能说《逍遥游》？跟说梦话一样。《庄子》里面这只是一个主要的线索，它里面发挥它的这种“悟道”的过程，“与道同游”的篇章实在太多了，为了更加了解庄子的哲学，我们对他这个人大概介绍一下。 庄子极其聪明，他的聪明跟谁对照呢？跟惠施对照。庄子这本书里面写了半天，只有一个朋友是有名字的，叫做惠施。别的朋友都没有名字。惠施可是一个了不起的朋友，司马迁的爸爸司马谈论六家——儒家、道家、墨家、法家、名家、阴阳家，名家代表人物就是惠施。什么叫名家？专门搞言语辩论的，搞逻辑的，这种人口才非常好，《庄子·天下篇》里面也提到，惠施认为自己的辩论天下无敌，惠施跟你辩论你一定辩不过他。惠施说鸡蛋里面有毛，你说不会啊，今天早上我才吃的荷包蛋，明明没有毛啊，有毛怎么吃呢？那惠施就说了，如果蛋里没有毛的话，孵出来小鸡为什么有毛呢？这也有道理啊，对不对？他这种辩论十几个列出来，天下没有人辩得过他。大家看到他就觉得很讨厌，这种人，讲的都是些怪论、诡辩。但是惠施很得意，他就是庄子的朋友。 庄子的智慧，他的才华表现，我个人是欣赏之至。我举个例子大家都听过，“鱼快乐吗”这个故事，因为我这两年才体会出来它什么意思。 有一年春暖花开，庄子跟惠施相约去踏青，到一座桥上，庄子看着几条白鱼，出游从容，庄子说这就是鱼的快乐啊，惠施说你不是鱼，怎么知道鱼快乐。庄子说你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐。惠施说我不是你，所以我不知道你是否知道鱼快乐，你也不是鱼，所以你也不应该知道鱼是否快乐。庄子说且慢，回到开头，你问我怎么知道鱼快乐，代表你知道我知道鱼快乐，你才来问我的，我怎么知道，我这么一看我就知道。惠施又不讲话了，代表惠施又输了，他输在什么地方？我直接讲结论了，我不做多的发挥。惠施问庄子说，你不是鱼，怎么知道鱼快乐，后来又说我不是你，所以我不知道你是否知道鱼快乐。他前面听庄子说鱼快乐，他就知道庄子知道鱼快乐，后来说我不是你，所以我不知道你是否知道鱼快乐，这两个叫做自相矛盾，所以惠施输了。 所以在这个时候，你就知道说庄子的智慧才华非我们所能想象。庄子最可贵的是回到人间，一句话，五个字，外化内不化，外表跟别人同化，但是内心里面跟道结合在一起，绝不放弃任何一点点。所以庄子今天在世界行走的话，没有人知道他是庄子，他跟你们穿一样的衣服，做一样的事，你绝对不会发现他很特别，但是他内心里面跟道结合，感觉到生命的真实跟生命的喜悦，庄子为什么可以在这么穷困之中自在逍遥呢？我们现在问，怎么样让一滴水不要干涸？一滴水慢慢干掉了，像我现在的年纪，常常觉得我这滴水已经干到一半以上了，叫做后中年阶段，快要完全干掉了，怎么办？把这滴水丢到海里面去，它都永远不会干，海就是道，人，每一个人都是一滴水。所以你要练习，把我这滴水丢到海里面去，你去悟道、学道，到时候体悟“究竟真实”，你的生命就永远不要怕失落，这是道家最可贵的地方。最后我们简单做一个结论。道家的思想他不跟儒家讲善恶，他讲的是从真实到美感，如果万物都来自于道，让万物都在某个意义上代表道，都值得欣赏，美就是代表可以欣赏。这样一来的话，你在宇宙里面就会发现一种喜悦，就是任何东西都可以欣赏。你完全没有什么你的我的，我多你少，没有这样的问题。 第二个后现代社会最需要道家，我们所谓的后现代社会代表什么？代表价值瓦解崩溃的社会，所有你接受的一切都要重新质疑，这样的社会。这个时候呢，道家可以让你知道说，你如果觉得善恶压力很大，那你从真实到美感是另外一条路，你可以重新在这个价值的荒芜的空地上，建构起一种特殊的正面价值，它不要问人间的问题，直接接到道，作为最后的根源。最后呢，希腊哲学家的各种对哲学的探讨，到最高境界的时候，就要问为什么是有而不是无，因为宇宙万物是无的话，比较可以理解，因为它基本上没有存在的理由，没有存在的必然理由，万物从哪儿变化？万物从哪儿变化，代表万物有可能统统不存在，所以西方就要问，为什么是有，而不是无呢？你很难想象，两千多年前，就有一位古代的中国哲学家可以说一句话，古人的智慧到达最高的境界，最高的境界就是他们能够了解四个字：未始有物。从来不曾有物存在过，这是最高的智慧，庄子说这样的话。 你把西方两千多年的哲学整个搬过来，也不能超过这一句话，就是宇宙万物你要了解什么？从来不曾有万物存在，了解这一点的话，一切都回归于道，回归于究竟真实，没有得也没有失，没有来也没有去，生命根本上就是一个安顿，就是一个安全。

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