佛教常识介绍
佛教常识百问
玄古整理
前言
一、佛教与佛法僧三宝
（一）什么是佛？
（二）什么是佛教？
（三）正信的佛教是什么？
（四）“法”是什么意思？?
（五）僧的意义
（六）“三宝”是什么？
（七）什么叫做皈依？
（八）佛教与其它宗教有什么不同点呢？
二、佛教史略及宗派
（九）释迦牟尼是怎样成佛的？
（十）佛教是如何传入中土的呢？
（十一）前面说到的玄奘，是不是为大家所知道的那位到西天取经的“唐僧”或“唐三藏”？
（十二）玄奘法师取经的真实情况是怎样的呢？
（十三）历史上象玄奘法师这类人物，可否再介绍一、二？
（十四）现在流传下来的汉译佛经是什么情况？
（十五）听说佛教的宗派很多，这方面的情况能介绍一下吗？
（十六）佛的教言称为经，为何六祖慧能的《坛经》称经呢？
（十七）什么是大乘与小乘？
（十八）什么是五乘教法？
三、佛法里面讲的是什么
（十九）佛教的基本教理是什么？
（二十）佛教的根本教条是甚么？
（二十一）信仰佛教必须吃素吗？
（二十二）信仰佛教必须出家吗？
（二十三）信仰佛教必须皈依吗？
（二十四）佛法的基本内容是什么？
（二十五）缘起如何理解？
（二十六）什么是三法印？
（二十七）诸行无常怎样理解？
（二十八）诸法无我怎样理解？
（二十九）涅槃寂静怎样理解？
（三十）空到底作何解释？
（三十一）佛法总提到苦，苦怎样解释呢？
（三十二）什么是八正道？
（三十三）请解释一下，“有漏皆苦”的意义。?
（三十四）什么是十二因缘？
（三十五）前面多次谈到业，业在佛教上是如何解释的？
（三十六）什么是三世因果与六道轮回？
（三十七）通过上面的介绍我感觉佛教关心的是人生烦恼及痛苦的解脱，与认识世界、了解世界有什么关系呢？
（三十八）佛法对世界的形成是如何看待的呢？
（三十九）佛教对世界的本质是怎么看的呢？
（四十）“佛教只关心来世，不关心今世”此话对吗？
（四十一）菩萨怎么讲？
（四十二）什么叫做六度??
（四十三）什么叫做四摄??
（四十四）什么是菩提心？
四、佛教寺院与仪轨
（四十五）通常我们进入寺院，山门第一个建筑是天王殿，殿中的四大天王代表什么？
（四十六）前殿一般还供着一个笑面和尚像，他是谁？
（四十七）从天王殿进去后，有一正殿，里面供奉的是什么佛？
（四十八）一些寺院中有三圣殿，三圣代表的是什么？
（四十九）寺院中其它的建筑与塑像都是什么？
（五十）进入寺院就有如进入艺术的殿堂，说说佛教在艺术方面的成就好吗？
（五十一）佛教僧侣平时生活应当是怎样的呢？?
（五十二）佛教僧侣对在家佛徒有什么义务吗？
（五十三）照你所说出家风气在佛得到鼓励，那么，佛教的理想是不是要求人人都出家呢？
（五十四）在家佛教徒修道的条件是怎样？
（五十五）出家男子为什么称为和尚?和尚是什么意思？
（五十六）喇嘛是什么意思？?
（五十七）汉族地区习惯地称出家的男子为“僧”，出家女子为“尼”，这是否是正确的称呼？
（五十八）什么叫做法师？?
（五十九）什么叫活佛？
（六十）僧伽的组织有没有什么原则和制度？
（六十一）请你谈一谈关于饮食问题？
（六十二）请谈一谈僧人的衣服问题？
（六十三）佛教内部的称谓是怎样的？
（六十四）佛教有什么礼节？
（六十五）非佛教徒进入寺庙应注意什么？
（六十六）佛教平时都有一些什么节日？
（六十七）寺院中常见的法器法物都有什么？
（六十八）寺院中都有一些什么法事活动？
五、人们常遇到的疑惑
（六十九）佛教的存在对当今社会有什么积极意义？
（七十）如果不执著的话，是不是会过于消极？
（七十一）如何正确地看待欲望？
（七十二）佛教所讲的“唯心”与哲学上讲的“唯心”有什么区别？
（七十三）为了不麻烦别人，有时讲了假话，这算“妄语”吗？
（七十四）当看到有人要杀人时，作为学佛的人该不该去制止？
（七十五）蚊子、苍蝇是四害，学佛的人可不可杀害？
（七十六）生气、生病时非常痛苦，如何克服比较好？
（七十七）经上讲佛有大智慧。智慧和知识是两回事，我很崇尚智慧，但是知识呢？
（七十八）佛学也是可以发展的吗？
（七十九）佛法与科学是怎样的关系？
（八十）为什么要学佛？要怎么样学佛？
（八十一）强盗要来杀我们，怎么办？
（八十二）神与佛有哪些本质上的区别？
（八十三）世人把佛作为神来祭拜，怎么办？
（八十四）佛法对是非善恶的判断是依何为标准？
（八十五）为什么称植物为无情众生呢？
（八十六）现代科学已发现植物有一定的知觉、情感和信息传递，如何来理解这一些现象？
（八十七）有人认为佛教徒是“禁欲主义者”，这种看法正确吗？而学佛的目的是为了获得幸福快乐的人生，这两者之间是否存在矛盾？
（八十八）既然人的自身有很多缺点，那为什么我们又要依靠自己呢？
（八十九）目前的商业社会有很多欲望与欺骗，那我们应该如何面对呢？或者是象日本禅师所说用空的思想去面对，那么这样做是否只是把无条件它接受下来？
（九十）为亡者所烧的纸钱及其他用品能够起到什么作用？
（九十一）士兵的使命就是服从命令，作为佛弟子，若遇到战争该怎么办呢？
（九十二）在家学佛会不会影响到正常的家庭生活？
（九十三）学佛是对现实人生的逃避吗？
（九十四）自从学佛后，除了做好本职工作外，对一切看得很平淡，这样的修行对吗？
（九十五）学佛与不学佛到底有什么差别？
（九十六）如何才能证明六道轮回？
（九十七）佛教对善与恶的定义究竟是什么？
（九十八）为什么在当代社会，佛教依然能深入民心呢？
（九十九）**功为什么能蛊惑人心呵？
（一零零）在人与人之间，有时能相处得很好，有时则相处不好，请问我们应怎样和众生结缘？
（一零一）人的自尊应该建立在什么上面？是金钱？是权力？是身体？是相貌？是社会地位？是知识多少？是本事？如果是建立在内心，那又是什么呢？
（一零二）为什么通过修行便能认识宇宙的真理？修行的本质是什么？
（一零三）能否谈一下佛教对于未来中国将起到什么样的作用？
前言
在科学技术日益发达的今天，社会上没有学习与研究过佛法与佛教的人，如果一谈起佛教问题，多数认为这总是一种神道设教的不科学的迷信学说，它的作用，莫非是“劝人为善”而已，因此不屑一顾；也有认为佛教所说的理虽很高深，可是不能与现实人生相结合，理论一套，空谈无补，何必学它；因此，对佛教歧视的，对佛教误解的，对佛教极为陌生的，以及名为佛教徒而不了知佛法的，不是佛教徒想了知佛法而无机缘的人，竟比比皆是。由于这些人士太多，于是把什么落伍，迷信，消极，逃世等名词，全加到佛教的头上来。偏偏佛教是一个以慈悲为本，忍辱为行的宗教，任由外界怎么说，佛教徒既不辩驳，也不解释。这就使社会上对佛教的误解愈来愈深了。社会人士对于佛教有意或无意误解的，常见的情况有下列几种：
第一、对佛教歧视的人；
这种人又分二类：一类是有意的，另一类是盲从的。前者是胸存成见，故意诬蔑的。后者是人云亦云，随声附和的。前者如外教的传教者，为了自抬身价，不惜颠倒黑白，对佛教加上落伍，迷信，消极，逃世等帽子，以表示自己宗教的进步与科学。后者是一部份人云亦云的外教信徒，既然外国人都说佛教落伍迷信，想来佛教大概就是落伍迷信的。但你若问他佛教到底怎样的落伍，如何的迷信他是一句也说不上来。因为他本来对佛教就一无所知！
第二、对佛教误解的人：
这种人，也许并不反对佛教，但因对佛教的真面目没有认识，错把神道设教，祭祀拜拜等以为就是佛教，以致闹出许多误会来。尤有甚者，有些人把神棍敛钱，甚至于“扶乩显灵”这些无聊的事都扯到佛教的头上，这真是解释不清的误会。
第三、对佛教陌生的人，
社会上还有些人，或为衣食奔波，或为事业忙碌，终日里让财色名食睡，五欲六尘占去了整部的时间。在他们的脑子里，根本没有宗教的印象。我曾和一位商界的朋友谈起信佛的问题——他实在是个忙人，他要处理公司大小事务，应酬官商各界人物，白天有饭局，晚上有牌局，难得他有那份闲情陪我谈佛。我费了半天唇舌，他为了表示对佛教不太陌生，他问我：“佛教里，是不是西天如来佛最大？”亏得他看过《西游记》，否则，恐怕连如来佛三个字对他也是陌生的。
第四、名为“佛教徒”而不知佛法的人：
这种人，披着一件佛教的外衣，自称为佛门弟子。他们也拈香，也念经，也抽签，也扶乩。他们利用农村间斋公斋婆愚夫愚妇的无知和迷信，藉机敛钱。他们的庭堂里，是真人仙姑与菩萨并列；他们在修持上，是运气导引与念咒并进。这种四海一家式的法门，如果他们不提佛教二字，也就罢了，怎奈他们偏把佛教徒的招牌挂在口上，这就不能不使人为佛教叫屈了。
不管社会上的人如何对佛教产生这样或那样的误解，要知道佛教在这个世界上流行了二千多年，一定有它的特殊价值，若只有烧香拜像的表面形式，那它早就被历史所淘汰了。因此我们不能只从表面上来看佛教。以为佛教不过如此；也不能只看了佛教部份的理论就加以评断，以为佛教不能结合现实。我们研究问题，最忌带主观性和表面性。假使自己对于佛教从没有客观地、虚心地、全面地去调查研究，只凭主观成见来一个盲目的“评断”，这样不但对佛教的无上法味，终身不能尝到，且也不是为学应有的态度。因此我觉得有把“学佛”这一问题，来通俗地、扼要地介绍一下的必要，使世人明白：学佛不但不是迷信，而且与现实人生有着密切的联系，是宇宙人生的根本真理。谁不了解这一问题，谁就不免“懵懂一生”之讥！
在这里选择了一百个人们常问的佛教常识问题，希望能通过对这一百个问题的回答中使大家初步了解佛教的一些常识性的问题。
一、佛教与佛法僧三宝
佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在二千五百多年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四（甲寅），于周穆王五十三年（壬申）入灭，住世七十九年。现代中国佛教，老一辈的大德们，对佛入涅槃的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式传入中国。我们想要了解佛教，首先要知道：什么是“佛”？什么是“法”？什么是“佛法”？什么是“佛教”？
（一）什么是佛
一提到佛很多人就会将神佛混在一起，在佛教上佛不是神。他是公元前六世纪时代的人，有名有姓，他的名字是悉达多Siddhārtha，他的姓是乔达摩Gautama。因为他属于释迦Sākya族，人们又称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。
佛是佛陀（Buddha）一辞的略称，古时也写成浮屠或浮图。是Buddha的音译如果用今天的汉语音译，应当是“布达”，佛陀的意思是“觉者（觉悟的人）”或“智者（大智大慧的人）”。“佛陀”是印度早就有了的字，但佛教给它加了三种涵义：①正觉对一切法的性质相状，无增无减地、如实地觉了；②等觉或遍觉不仅自觉，即自己觉悟，而且能平等普遍地觉他，即使别人觉悟；③圆觉或无上觉自觉觉他的智慧和功行都已达到最高的、最圆满的境地，所以佛也叫无上正等正觉。
“佛”这一个字，有体、有用。从它的本体上说是“智慧”，从它的作用上来讲是“觉悟”。就体上讲，
智有三种：第一、“一切智”：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为“一切智”。第二、“道种智”：种是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的？从哪里来的？现象、过程如何？后来结果如何？能够正确明了宇宙万象的智慧，叫做“道种智”。第三、“一切种智”：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧，叫做“一切种智”。释迦牟尼佛，具足这三种智。由这个智慧起作用，当然，对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解。
智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说“觉”也有三类：第一、是自己觉悟了这是自觉。第二、是能够帮助别人觉悟，这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。
因此，“佛”之一字，包含整个宇宙人生的本体、现象、作用，凡是能觉察、证悟这种真理的人，就是佛陀。
（二）什么是佛教？
答：佛教，广义地说，它是一种宗教，包括它的经典、仪式、习惯、教团的组织等等；但佛教在世界性的各大宗教和思想之中，显得非常特殊。凡是宗教，无不信奉神的创造及神的主宰，佛教却是彻底的无神论者；因此佛教似宗教而又非宗教，类哲学而又非哲学，通科学而又非科学。这是佛教的最大特色。狭义地说，它就是佛所说的言教；如果用佛教固有的术语来说，应当叫做佛法BuddhaDharma。在《增一阿含》经的序品中所说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。用一句话来说，佛教就是佛让人们止恶扬善、自净其意的教法、是佛陀的教育。
佛陀教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育、是讲一世（一生——从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除。在日常生活中，只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一位创办人。学佛人自称为“弟子”，弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长。在日常生活中我们称呼出家人为“和尚”，其实在一个寺院里只有一位和尚。“和尚”是印度话，翻作“亲教师”。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导教授，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我，就称他为“法师”，这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。“和尚”与“法师”的差别就在这里。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。再从佛教道场的组织（中国佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。“和尚”相当于学校校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称“首座”；掌管训导的称“维那”；掌管总务的称“监院”。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、督导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为“丛林”，“丛林”就是佛教大学。我们从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚，这样才能正确的认识佛教！
（三）正信的佛教是什么？
答：事实上，佛教的本质，并没有迷信和正信的分别，佛教就是佛教，佛教的基本内容，到处都是一样，永久都是一样。佛教是从大觉的佛陀──释迦释尊的大悲智海之中流露出来，那是充满了智慧、充满了仁慈、充满了光明、清凉、安慰的一种言教，根据这种言教的信仰而建立之教团形态，便是佛教。
所谓正信，就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的内容，应具备三个主要的条件：第一必须是永久性的，第二必须要普遍性，第三必须是必然性的。换一个方式来说，便是过去一向如此，现在到如此，未来必将如此。凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖，如果禁不起这三个条件的考验，那就不是正信而是迷信。一个宗教的教理，禁不起时代的考验，通不过环境的疏导，开不出新兴的境界，它便是迷信而不是正信。
但也无可讳言的，正信的佛教，在大乘的流行地区，尤其是在中国，一向是被山林的高僧以及少数的士君子们所专有的，至于民间的正信，始终未能普及，一般的民众，始终都在儒道释三教混杂信仰的观念中生活，比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的产物。
笔者曾在一个范围内对信佛的人进行调查，调查结果显示，将佛菩萨当神明来保佑自己与家人或学佛想修出神通为目的的占很大比重，这都不是正信。这也不能全怪社会上的人对佛教有误解，非正信的学佛人他们也应承担责任。
（四）“法”是什么意思？
答：“法”字的梵语是达磨Dharma。佛教对这个字的解释的是：“任持自性、轨生物解。”
任持自性：指“法”能保任执持自体性相而不变不失，例如，一个人有一个人的自体性相，花草树木有花草树木的自体性相，一切万法都各自具有“任持自性”的特点，不会混淆不清。
轨生物解：指“法”皆有一定的规则，能够使我们对事物生起了解、认识。就轨生物解的意义来说，“法”乃指认识的标准、规范、法则、道理、教理、真理、善行等。
这就是说，每一事物必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定轨则，使人看到便可以了解是何物。所以佛教把一切事物都叫做“法”。佛经中常见到的“一切法”、“诸法”字样，就是“一切事物”或“宇宙万有”的意思。照佛教的解释，佛根据自己对一切法如实的了解而宣示出来的言教，它本身也同样具有“任持自性、轨生物解”的作用，所以也叫做法。
“佛法”：是佛陀所体证，所宣说的真理，但非佛陀所创造。佛法是宇宙人生恒常不变的真理，依之而行，可以绝思虑，去缠缚，得自在；可以使众生离苦得乐，转迷为悟，超凡入圣；可以成等正觉，到达涅槃彼岸。以世间人的观点来看，三藏十二部经教才是佛法。然而人人皆有佛性，因此每个人的自心本性无不具足一切清净“法性”，故说学佛应该反求自心，切莫心外求法。
“佛学”：佛教讲的一切道理，称为佛学。佛学包含三藏十二部经典与八万四千种修行方法，是一门伟大、丰富、深奥的学问。广义的佛学，含摄教、理、行、果等四法。教法与理法是理论的，行法与果法是实践的，二者不偏不倚。
是故佛陀说：「我初成道，观谁可敬可赞，无过于法，法能成立一切凡圣也。」
（五）僧的意义
“僧”是梵语“僧伽”的简称，意译为“和合众”，即指信奉佛陀教义，修行佛陀教法的出家人；亦指奉行“六和敬”，“和合共妆的僧团。
在佛教尚未兴起以前，“僧伽”一词早在古印度的社会中普遍使用。当时由于工商业的蓬勃发展，富人们于是依职业性质组织许多不同的团体，这样的团体，即名为“僧伽”；乃至当时所有的政治体制，也都称为“僧伽”。这些在社会上通用的名称，后来被宗教团体吸收、引用。及至佛陀证悟之后，不忘出家的本怀，随即展开弘法度众的工作，至鹿野苑度化憍陈如等五人出家修行，佛教僧团(僧伽)于焉成立。
僧是在家佛弟子的指导者，是佛法住世的象征，是割爱辞亲，舍离世乐，信受佛陀教法，依教奉行而入圣证果的人。“僧”是续佛慧命，传扬佛法，具足戒、定、慧、解脱、解脱知见的圣弟子。
从广义来说，“僧伽”，则是指佛教全体的教团。佛法的弘传，人人有责，但是在家信众毕竟有眷属亲人的牵绊，不易脱离亲眷束缚，所以佛陀把正法久住世间的责任托付给和乐清净的僧团。僧团毕竟是修身养性，陶铸圣贤的大冶洪炉，是住持正法，度化众生的集体力量。僧团的重要，由此可知。
（六）“三宝”是什么？
答：佛陀是佛宝，佛所说的法是法宝，佛的出家弟子的团体--僧伽sangha是僧宝。称之为宝，是因为它能够令大众止恶行善、离苦得乐，是极可尊贵的意思。佛初转**，陈如等五人都归依佛，出家为弟子，于是形成了僧伽。所以说，从那时起开始具足了三宝。
（七）什么叫做皈依？
答：皈依的意思是：身心归向它、依靠它。皈依三宝的人是佛教徒或称佛弟子。“皈依”也可以写成“归依”，“皈”与“归”的读音和意义相同。
（八）佛教与其它宗教有什么不同点呢？
答：一般人都以为佛教只是世界上多种宗教的一种，凡是宗教，都是大同小异，其实佛法和其它的宗教有着大大的不同。这里所谓的一般宗教，是指佛教以外的其他宗教而言。这些宗教，在他们的教徒之间，也许认为彼此的教义相差很大，不能相容相通；但我们如用佛教的教义来和这些宗教的普遍宣传的教义比较，则觉得他们的基本教义，实很少大不相同处，因此为易于说明起见，我将佛教以外的宗教系，列为一个系统，而拿佛法来和这个宗教系统作比较。
第一：佛法否认上帝造世界及最初的开始
所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一个共同的特点，那就是：他们都相信有一个万能的上帝，一个神圣不可侵犯的上帝；上帝创造世界，创造人类，上帝什么都能做，什么都可以做。
可是佛法却不承认有这么一个创造世界万能全能的上帝，因为佛法在基本理论上，根本不承认有一个创造世界的最初开始。佛法的理论：“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理，不能涵括万千的因果关系，为其本身的假定罢了。
一般宗教的“宇宙原始”论，即是犯了这个错误。将漫漫无究无尽的宇宙“因果大相续流”硬生生地凭着自己的有限性的意思将它截断，硬说有个开始。因为有这么一个最初开始的假想，所以接着就弄出一个创造世界的万能上帝来。问题是：上帝如果是万能而又慈悲，他老人家为什么不把他自己创造出不的我们这些苦痛的众生，当皮球一样，一脚踢上极乐天堂，岂不痛快！可是事实上，他没有这样做。
实则上帝也是思想上的假定。上帝这个概念，是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象，如雷电、地震、海啸、瘟疫等而来。人类创造出来这个“神的”观念，不仅对宇宙现象的奇妙，有了解释，同时也满足了人类实际的需要，使他们得到了“安全感”。这种观念，在人类政治社会的进展上有它的价值。可是要谈真理，这种人为的假定，就很难自圆其说。佛法不但说明“最初的开始”是人类有限性思维的产物，而且告诉我们，这个创造世界，造人造物的上帝，也是人类思想中的幻想。佛法的智慧因此超过了其他宗教的基本教义，这是佛法和其他宗教的最大的一个区别。
第二：佛法的目的，是要使人人成佛，但其他宗教，却绝不许可人成上帝
佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的上帝完全不同。要说明这一点，我想先对“佛”下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主，可是在佛法里，释迦牟尼佛是万万千千，在无尽世界中，无量诸佛中的一位佛。我这里所要向各位介绍的“佛”，是无量诸佛的通义，是广义的。我试下的“佛”的定义如下：
“佛”是一个理智，情感和能力都达到最圆满境地的人格。让我重复一遍：“佛”是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意佛5法与其他宗教的不同点，佛不是万能，佛不能赐我们以解脱。他只能教导我们，我们还要凭自己的努力得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。
佛不仅是和其他宗教中的万能上帝不同，释迦牟尼佛且告诉我们：这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性）人人原都具有。只有像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样；人类恋着于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本具的佛性；使其本具的至高的理智，至富的情感及无限的能力，不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。
其他的宗教则不然。在其他的宗教中，上帝和人是永远二个对立的单位。上帝是上帝，人是人。这位万能的上帝，是一切教示的中心。人要信奉上帝，才能得上帝的救，人要得到了上帝的恩典，死后可以上天堂，去和上帝住在一起。可是人却永远不能成为上帝，上帝与人之间，始终有一条鸿沟。基督教和回教中，有所谓神秘主义派，虽也能达到很高的所谓：与上帝合一的境界；但此“合一”“UnificationwithGod”，始终意味着一个二元，人毕竟不能完全成为上帝，只能与上帝“合一”而已，此一对立“Dichtomy”概念，实为其基本教义的限定所形成。因此许多有高深境界的耶教圣哲，如埃克尔（MasterEckhart)及回教圣哲阿哈那佳(AiHallaj)皆被指为异端。前者受到教会的严厉谴责，后者竟身遭遇害而被处死。
佛不以自己成佛为满足，他要人人成佛，也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱，其伟大及深广处，确在一般宗教之上。总之，佛法是教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来。我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法，加倍努力，开显我们本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。
第三：佛法是一个具有包含性和圆通性的教理，其他的宗教，却多半是具有排外性的
佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建筑在人人平等，众生皆有佛性的理论上。因此在佛教中，找不出像基督教十诫中的第一条：“你不可相信假神”之类的教义。基督教徒，以回教徒或印度教徒等等所信奉的神为邪神，回教徒或印度教徒，也认基督教徒的上帝为邪神。彼此都说，你不可信奉假神。问题是哪一个宗教的神是真的，哪一个是假的呢？这一个争端，竞致用战争去求解决，十字军东征，和基督教的新旧教战争，都是历史上的实例。佛教就没有这种毛玻佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以没有排外和专横的气氛。进一步说：佛教的大包涵性与大容纳性，能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所讲的理论，佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理，却有很多在其他宗教中找不出来。例如就慈悲救世这一点来说：佛教不但与其他宗教有共同的讲法，还进一步有无缘大慈，和同体大悲的说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿，以及甚深广大的空慧学，也是在任何宗教教义中找不出来的。佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导之法，自不能泥一。各种宗教与哲学，皆有其价值和功用，各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。但如果要究竟解脱和圆满正觉，那就必需要完成究竟解脱和圆满正觉的条件。佛法认为一切宗教，只有深浅的区分，颇少邪正的差别。对任何一个问题，佛法都有几种不同深度的解说，来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容摄万象的特性，真是广大无边，不尽其际，难测其底。
再举例来说：大凡具有高度智慧的人们，都能了解和容摄低级智慧的境界；但低智人，却难梦相，更不能了解或涵摄大智慧人的境界。物理学家能了解涵摄普通人的常识，但普通人却不能了解，更谈不上涵摄物理学家们的见解与境界。唯大海水可纳百川，亦唯深广的佛法，能摄尽涵藏一切其他教法。
第四：其他宗教的神是有烦恼和有我见的；佛却是无烦恼的大自在解脱者
一般宗教都说：如果人不信从上帝，或是触犯了上帝，上帝就会发怒，会处罚人，甚至于会将他永远打入地狱受苦。在各种宗教的记载中，很容易见到上帝震怒，降灾惩罚世人这一类的故事和训诫。基督教的最后裁判尤其令人害怕；因为这个最后审判，可能将你判入地狱去永远受苦，连翻身的机会都没有。如果这些话是真实的，人类当真太不幸了。上帝最初就不该造人，而被制造出来的人，因不信上帝，或未受洗礼，就被这慈悲的上帝，判入地狱，去永远受苦，真是一件令人不可了解的事。我们姑且先退一万步，假定有这么一个全能上帝存在。现在让我们来研究一下这个上帝的性格。上帝如果会发怒送人入地狱，他就是一个有嗔恨心和报复心的人。嗔恨心就表示他的嗔烦恼种子，尚未断荆各位现在听我演讲，也许此时此刻，并没有发怒——最少我希望如此。但这并不表示，各位没有发怒的能力。假使我此刻走下台来，无缘无故的，在你脸上，打一个耳光，你马上会发怒。这说明贪、嗔、痴的潜能（种子），常常存在心中，根深蒂固的，不容消灭，一遇外缘，马上就起现行。因此，不管人也好，神也好，他如果会发怒，会惩罚忤逆他的人，他就是尚未断尽嗔烦恼种子的人。他在本质上还是一个凡夫，根本还未解脱，更说不上是圆满至善的神！
佛不会发怒，不审判众生；佛不会发脾气，送人入地狱。如果人会入地狱，那是他自己的业力，送他去的，决不是佛惩罚他而将他送入的。佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来！所以，佛法决不会恐吓人说：“你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱”。相反的，佛法却鼓励人，入地狱去度众生。地藏菩萨说：“我不入地狱，谁入地狱”，就是这种精神的表现！我们如果把佛陀的品德，和其他宗教上的上帝来比较一下，就知道佛陀的超胜和伟大了。
第五：佛教是民主的，和重理性的；但其他宗教多半是独断性和独裁性的
因为佛法的基本教义，有其先天的平等性，宽容性和包涵性，所以在佛教史上，所表现的，只是宽容和民主精神，与其他宗教的独断和不容忍精神，造成一个鲜明的对照。在佛教史上，固然没有宗教迫害和异端裁判等等事迹，而相反的，佛教和各宗各派，都有绝对自由的发言权，都可以随便发挥自己的意见，还可以批评其他宗派的主张。其民主精神和重真理的态度，发挥到尽致时，竟至于“呵佛骂祖”；在阐明诸法空寂，一切不可得的道理时，居然说佛是“乾屎橛”，说“佛之一字，我不喜闻”。这种精神，何等彻底！何等豪放！在哪一种其他宗教里，找得到这些表现呢！在其他宗教里，上帝或教主所说的话，是神圣不可过问的。上帝的话，错也好，不对也好，教徒只许全部接受。但佛法却不然，佛教徒对佛陀所说的话，可接受或不接受。因为佛陀所说的道理，因佛教徒根基智慧的不一律，往往是多方面的；佛教徒可以接受佛陀所说的某一部份道理，而不接受其他一部份的道理。在佛经里，我们常常可以看到，释迦牟尼佛向弟子及听讲的人说：“我是真语者，实语者，不诳语者。”总是劝导听众，研究真理，注重理性，从没有用威吓强迫口吻或手段来叫人听从的。《妙法莲花经》上明白的载着：在佛要讲上乘难信的佛法时，竟有五千听众，自以为已经得到了解脱了的，不愿听讲，离席而去。佛陀不但没有发怒，追究或责罚，而只是说：“他们机缘还没有成熟，与其听了不相信引起反感，增加罪业，还不如让他们离开，也是好的”这是何等包涵，民主及伟大！
第六：佛法的爱是无限的；其他宗教的爱，是有限的
基督教的圣经上说：“你要爱你的邻居”，“你要爱你的仇敌”。这些训示，都是很伟大的。由于基督教的教义，已统超越了国家，种族人类和现世，所以能够有今日的成就。但是一般宗教的教义，虽多能超越国、族、人类和现世，却不能超宗教。爱仇敌可以，但是决不能爱异教徒！一切可以忍让宽恕，但一涉及上帝和宗教，不宽容不博爱的精神，就马上暴露出来了。最根本的问题是：这些所谓异教徒，不也是上帝造出来的人类吗？同是上帝的“子女”，为什么无端制造了出来，又要送他们下地狱去永远受苦？他的博爱，究竟在哪里呢？佛法的博爱和大悲，则是无限的，绝对的，无条件的。佛法的爱，不只及于全人类，而且及于全生物。佛法不但叫人要爱仇敌，而且叫人要爱异教徒。恒沙（印度恒河的沙，这是佛经里常常引用代表极多数的意思）众生，若不度尽，誓不成佛！进一步从哲理的观点来说佛法的爱，它是超越一切相的。这超越一切相的爱，和不可思议的空性合一，于了达一切法不可得中，无缘大悲，任运兴起；这个空悲不二的哲学，是佛教教义中，最高深最不可思议之处。这些教义，一下子是不容易懂的。
诸法与此心的无生空性，是法尔现成的。情感至极的同体大悲，也是本来具足的。悟证诸法空性时，大悲心会不假做作，任运生起，这是微妙不可思议的事情！对于被无明习气所覆盖，不能开显本具佛性的有情，佛陀自然会生起无比的悲心。佛之慧眼，见我们众生之本性，皆是佛性；因此佛本能地觉得众生的不成佛，是他自巳的不够圆满，所以他会自然地尽未来劫，去成熟一切众生，使皆完成佛道的事业。有修证的学佛人，能常常有“我与诸佛同一体的”境界，而十方诸佛却时时刻刻在“我与众生同一体”的境界中。唯有从这种高深的法尔境界里兴起的大悲与博爱，方才是平等的，无偏私的，最彻底的，最圆满的，和超越一切分别和限量的爱。
第七：佛法所教的往生净土，和其他宗教的永生天堂完全不同
一般不够了解佛法的人说：基督教祈祷上帝，死后登天堂，和佛教念佛往生净土，并没有什么不同，这话表面上看来，好像不错，但仔细研究一下，就知道其中有很大的差别。
其他宗教里所宣传的天堂，地狱，似乎是和这个人世间相对立的处所，天堂，人世及地狱，似乎包括了整个宇宙。人世是暂时的考验场，天堂或地狱，才是真正人生之终点。这是一个有限的及消极的论调。佛教所讲的净土，却根本与此不同。佛法的宇宙观是无限的。大乘佛教，在开显诸佛广大庄严法界时，明白地说明宇宙的无限性。恒河沙数世界，也仅是无尽法界中的一粟罢了。所以其他宗教里的天堂，只有一个，而佛法中的净土，却多得不可思议。像阿弥陀佛的西方极乐世界，只不过是广大无边，无穷无尽的法界中的一处净土罢了。进而言之，佛法中了义的净土，可以在西方，也可以在东方，也可以即是这个世界。维摩诘经里说：“心净则国土净。”你能自净其心，此土即是净土。所以往生净土，与投身这个世界，本质上并无不同，也绝对不是一切的终点。其他宗教里所讲的登天堂，所谓永生，是和上帝在一起，去享乐的。佛法根据因果的原理。认为以有限的善因，是不可能得到无限永生的善果的，所以上天堂去享受，将你的善因享受完了之后，还是要掉下来的。像仰天射箭一样，势力尽了之后，箭就又回跌下来。佛法的往生净土，是说凭藉着你的善因，你就能够到一个良好的修行环境（净土）里去而已。在诸佛宏愿的感应下，整个环境都能助修行。修行有了成就，依照你自己的愿力，并不一定永远住在这个净土，而是要到他方无尽世界去和再到这个世界来度脱众生。
综结的说：往天堂去享乐实在是有限宇宙论者的自私和消极的幻恋；而往生净土再去修行，则是无尽悲愿菩萨的方便庄严！
二、佛教史略及宗派
我们在前面了解了佛教的佛法僧之后，接着再要介绍的，是佛教的源起和流传。但要谈佛教源起，必自教主释迦牟尼佛说起，因为在我们所知的历史记载上，世间之有佛教，是释迦牟尼佛降世以后的事情——过去也有诸佛降世，但因时间过久，事迹湮没，一切无从查考。我们只就现代历史文字的记载，来介绍释迦世尊的应化事迹。
（九）释迦牟尼是怎样成佛的？
1、太子降生
释迦牟尼佛，又称释迦世尊。释迦是种族名，义译为强勇；牟尼义译为寂默，是称赞之号，称释迦牟尼者，意思为释迦族之圣者，称释迦世尊者，是为其觉圆德备，出世三乘，世间六凡，无不共尊，故号世尊。
两千数百年前，印度社会阶级分为四种。一为婆罗门，主持宗教；二为刹帝利，系王族，掌理政治；三者吠舍，为商贾，四者首陀弥，为农人奴隶。释迦世尊是刹帝利族，父为中印度迦毗罗国国主净饭大王，母为摩耶夫人。他于两千五百多年前降生于世，但在其降世之前，即有种种殊胜因缘，如《因果经》中所载，在过去无量劫前，燃灯佛住世时，有一位善慧仙人，皈依于佛。并买得五茎莲华，以供养佛。当时燃灯佛为善慧仙人授记，将来成佛，号释迦牟尼。有一天，善慧仙人看见燃灯佛走来，因地面潮湿，善慧即将自穿的鹿皮衣铺在地上，又将头上的长发加铺上去，待佛走过。于是燃灯佛更授善慧记；将来在娑婆世界作佛，度诸众生。善慧便自此出家，修菩萨行。
又经过若干劫后，到迦叶佛时，善慧菩萨功行圆满，命终生兜率天。兜率天为欲界空居天的第二层，此天有内外两院，外院为享福报的天人所居，内院为位登补处，将欲继承佛位的菩萨所居。善慧菩萨已登补处，在此天中为诸天众演说妙法。嗣因观娑婆众生根性已熟，时机已至，便下生人间，成就佛道。
上面是《因果经》所载释迦世尊宿世因缘的故事，下面再介绍世尊降世后的事迹。
两千五百八十余年之前，在中印度恒河支流，罗泊提河岸的迦毗罗国，发生了一件惊天动地的大喜事，那就是国主净饭大王，在已逾五旬之年得了太子。净饭王早年与天臂城的释种善觉长者之女摩耶结婚，摩耶夫人温和贤淑，夫妇恩爱异常，但婚后多年不曾生育，使净饭王心中留下了一团阴影。直到摩耶夫人四十五岁的时候，夜梦一人乘六牙巨象扑向怀中，自左肋进入腹内。夫人大惊而醒，乃把梦境告诉净饭王。净饭王也觉得不可思议。但未久时日，夫人怀孕的喜讯就传遍了王宫。
夫人怀孕期满，按照当时头生子要回娘家分娩的习俗，净饭王派了一千待从，护送夫人归宁。当途中经过迦毗罗城外的蓝毗尼园的时候，夫人一时兴起，便命侍从停车，她带着宫女入园赏玩。在园中她走到无忧树下，伸手想折树上的花蕊，忽然间惊动了胎气，太子由她右肋间降生下来。
当太子降生的时候，天上乐声鸣扬，华发飘坠，宇宙光明，万物欣豫。太子落地后，不扶而行，向东南西北各走七步，自己说道：“天上天下，惟我独尊。”这时地下随太子足迹所至涌出莲花，天空有二龙踊出，在虚空中口喷清泉，为太子沐裕
这消息传报到迦毗罗城的王宫中，净饭王闻知，立刻赶到蓝毗尼园，看见太子身现黄金色，三十二相，瑞应殊异。自然欢喜万分。回宫后就召请有名的婆罗门，为太子议立名字，众婆罗门共议结果，对净饭王说：“由太子降生时的种种祥瑞看来，太子应名为悉达多才好１
按悉达多，汉语是吉祥的意思。这就是悉达多太子——释迦世尊降生人间的经过。
2、出家学道
太子降生后不久，一位当时负有盛名的预言家阿私陀仙人，来谒见净饭王，说要为太子占相，净饭王命人抱出太子，请阿私陀仙人观看。最后阿私陀仙人叹息着说：“大王啊！照太子这种相貌看来，在人间找不出第二个来。将来长大成人，他若在家，一定为转轮圣王；他若出家，可成就一切智慧，利益人天，但据我的观察，太子将来必定出家学道，转大**。可惜我老了，恐怕将来看不到这些情形。”说完叹息着告辞而去。
净饭王听了阿私陀仙的话，使他又喜又忧，喜的是太子相貌殊好，可为转轮圣王，统一天下；忧的是怕太子长大了当真要出家修道。
太子生后第七天，生母摩耶夫人命终，净饭王命夫人的妹妹“太子的姨母摩诃波阇波提”扶养太子，她待太子如自己的亲子无异。
太子年龄渐长，净饭王请了名师令太子习文学和武艺。先请文事最优的毗奢密多罗教太子声明（文典），工巧明（技艺），因明（伦理学），内明（宗教学）及医方明（医药学）等诸种学问，又请武术最精的羼提婆教太子兵戎法式及各种武器。太子天资聪颖，对文学武技，皆自然通达，加以击技精擅，神力过人，可以说文武兼全，智勇悉备。
太子虽然勇武聪敏，但性情却喜沉思瞑想。有一次同父王郊游，看见田中的农人，赤体裸背，在烈日之下工作；老牛拖着犁不得休息，还被鞭打的皮破血流。又见田中被犁翻出的小虫蚯蚓，被鸟雀竟相啄食，惨痛万分。太子看到这一幅活生生的生存斗争图，心中感到无限的哀痛。就在阎浮树下，端坐沉思。
净饭王找到他，问他为何如此，他说：“看见世间的众生，互相吞食，心中感到万分难过，所以坐在这里沉思。”
净饭王劝慰了半天，才带他一同回去，净饭王想到了阿私陀仙人的预言，深怕太子厌世出家，便为他纳释种婆罗门摩诃那摩之女耶输陀罗为妃。并为他建筑了冬天用的暖殿。夏天用的凉殿，春秋用的中殿，殿中都用七宝装饰，究极奢华。复在圆里广造池台，栽时花果。并以五百采女，歌舞随侍。人间的娱乐，可以说应有尽有。但这些声色之娱并不能使太子感到欢乐，相反的他更为“人命苦短，忧思无量”的问题苦恼。
一天，太子禀明父王，要到城外出游。净饭王便敕令官属前后导从，陪同太子出城。这时途中观者如云，都想看看太子的风采。太子乘车到了东门，于人丛中看见一个老人，发白面皱，骨瘦如柴。手持拐杖，行动极其困难。车经南门，又看见一个病者，身瘦腹大，喘息呻吟。痛苦万状的在道旁挣扎。后来到了西门，遇到一族人抬着一具尸体。那尸体脓血流溢，恶臭难闻。随行的亲属，痛哭流涕，使睹者心酸。太子看到此等情状，真是感慨万分。想到世人不拘富贵贫贱，都逃不过老病死的大关，乃叹道：
“日月易过，少年不常，老至如电，身形不支，气力衰虚，坐起苦极，我虽富贵，岂能独免，念及将来，甚可畏惊。”
最后经过北门，看见一个梵行沙门，圆顶法服，威仪有度。一手持钵，一手持杖，严肃安详的走过来。太子肃然起敬的赞叹说：
“善哉善哉！这才是使人向往的生活啊１
此后太子就常为如何安身立命，求得解脱的问题沉闷苦恼。到了他十九岁的时候，他下了出家学道的决心，就在二月初八日的夜里，中夜起身，到耶输陀罗的寝宫，对熟睡中的爱妃和娇儿——耶输陀罗所生的罗喉罗——看了最后一眼，断然潜出宫门，唤醒他的仆人车匿，骑上骏马健陟，策马出城。出了北门，回顾巍峨的宫城，他发誓言道：“我若不能求得正觉，度脱众生于生死海中，誓不再回迦毗罗城。”
说毕他策马疾走，天亮到了拘利国外的阿拿摩河畔停了下来，命车匿带马还宫。车匿哭诉着要求太子一同回去，太子说：“你代我奏知大王，世人的生死离别，无有定期，我的出家，正是为求这些解脱之道１
说罢他摘除发中明殊以奉还父王；脱了身上的璎珞以奉还姨母；又脱了身上华美的服饰以与耶输陀罗，然后拔剑断了头发，改扮成沙门模样。车匿看见太子道心坚切，不肯回宫，无奈牵着骏马健陟，怀抱着太子的服饰，大哭而返。
3、六年苦行
太子看车匿走远，便步入河畔的苦行林中，往访在林中修习苦行的跋伽仙人，跋伽仙人接见了他，他看见和跋伽仙人在一处修苦行的外道，有的披着草衣，有的身着树皮；或躺在泥土里，或卧在荆棘上，他就问道：
“你们修学这此苦行，倒底能获得什么果报呢？”
跋伽仙人答他说：“欲求升天。”
太子说“升天虽然快乐，但福报总有受完的一天，福报享尽，仍要堕落的呀１
他和众仙人反复问答了很久，发觉他们所修的苦行，不是根本解脱的办法，
于是他停了一宿之后，即便辞去。
这时净饭王已知道太子出家的事情，他无限悲哀，便派了王师大臣二人，带着侍从，去追劝太子回国。他们追到了太子，但太子立志修行，不为所动，王师大臣无奈，乃留下了憍陈如等五个人侍从太子，他二人带着其余的人回报净饭王。
太子带着五个从者，渡过恒河，途经王舍城。城主频婆娑罗王闻知，便把太子迎往宫中。他觉得太子绝世英材而遁世出家，感到深为惋惜，力劝太子还俗，并愿以王位相让。太子婉和的谢绝了他的好意，频婆娑罗王，深为感动，便向太子说：“你如得道，愿先来度我。”太子便告辞而去。
他们一行六人，往尼连禅河附近，沿途访问了事火外道的优楼频罗迦叶等许多人，见他们修习的仍不过是生灭法，即便告别而去。再继续前进，赴弥楼山麓，访问当时的大学者阿罗逻迦阑，郁陀罗，摩子等，修习禅定，但后来觉悟到，修禅定纵修到非想非非想境界，仍在三界以内，终不能超过生灭无常的法则，因此又告别他往。
太子像这样参访了数年，毫无成就。乃想到真正悟道，还是在自己精进，于是就到尼连禅河西岸，优楼频罗村外的苦行树中，静坐思惟。他每天或仅食一米，或仅食一麻，废寝忘食苦修了六年之久，最后身形消瘦的不像样子，但对解脱之道仍无所得，他自想，“这样饥饿苦修与外道有何分别？还是应该接受饮食，别求修持的方法吧１于是便到尼连禅河洗净了身躯，并接受了林中牧女供养的乳糜。这时随太子苦修的五个从者，看到这种情形，以为太子已退堕了修道的初心。便心生诽谤，一同离开太子自行到波罗奈国麂野苑中修苦行去了。
太子见五从者离去，他便独自到尼连禅河外十里之遥的一棵毕波罗树——即菩提树下，在一块大石上敷上了吉祥草，结跏趺坐，并发誓说：“不成正觉，誓不起座。”于是就以金刚不坏的勇气追求大道。如此经过了四十八天，于十二月七日夜里，诸恶魔——也就是内心妄念的化身横来侵扰，太子现大威力，降伏魔军，然后即便入定，思惟真谛，得大解脱。于初夜时，观见三世实相，洞见三世因果，获得无漏的正智。于第四十九日——十二月八日的早晨，明星出时，豁然大悟，证得一切种智，成就无上正等正觉——这时太子已三十岁。
据经上记载，太子悟道的时候，大地震动，诸天云集，天华飘坠，天乐鸣空，赞颂释迦牟尼成就佛道。
4、初转**
释迦世尊在菩提树下睹星悟道后，又在树下静坐了七天，观察思惟，探索弘传教理度化众生的方法。之后就由菩提树下动身，打算到麂野苑先生去度化离去的侍者憍陈如等五人。世尊在途中接受了谛婆沙和跋利迦等诸商人的供养，并接受诸人所请，为其授皈依。这是世尊度化众生的开始，这些商人也就成了佛门最早的在家信众——优婆塞。
世尊到鹿野苑的时候，先前侍从太子的憍陈如、摩诃那摩、跋波、阿舍婆、跋陀罗五个人，以为世尊是退转净行的沙门，初相约世尊到时不起立问讯。及至世尊到时，五人都不觉起立敬礼，或为敷坐，或执衣钵。世尊就问道：“你们已共约见我时不起立，现在又为何供我使役呢？”
五人深感惭愧，就问世尊说：“瞿昙，修道有进步吧１
世尊告诉五人说：“你们怎能对无上之尊而称姓呢？虽然我心如空，无所分别，但你们这等骄慢，将招不善之报啊１接着又告诉他们说：“你们莫以小智轻量我道成与不成，我已舍弃苦乐，行于中道，内心寂定，远离生老病死苦患，得成了正觉。”
五人闻知，欢喜踊跃。世尊知道五个人皆已悔过就初转**，为他们说苦集灭道四圣谛的修行法门，令五人离垢证果，为佛弟子。后人称此五人为五比丘，这是世间有比丘的开始。
到这个时候，世间三宝，悉已具足。三宝就是佛宝、法宝、僧宝。佛宝是释迦牟尼佛，法宝即四谛圣法，僧宝就是最初被度的五比丘。
插问：“转**”是什么意思??
答：**是印度古代战争中用的一种武器，它的形状象个轮子。印度古代有一种传说，征服四方的大王叫做转轮王，他出生的时候，空中自然出现此轮，预示他的前途无敌。这里以轮来比喻佛所说的法。佛的**出现于世，一切不正确的见解、不善的法都破碎无余，所以把说法叫做转**。后人将释迦成道后初次宣传他的学说为初转**。
5、弘法度众
世尊度化五比丘后，就暂时安居在麂野苑中。不久波罗奈国长者耶舍，和他的亲友五十人都来向世尊皈依。世尊又遣弟子赴四方弘化，他自己并亲到摩迦陀苦行林中，度化事火外道优楼频罗迦叶，那提迦叶，及伽耶迦叶三弟兄。他们三弟兄尚有弟子千人，同时皈依世尊，于是世尊的声教四被，远近尊扬。
世尊想到未成道时，频婆娑罗王有：“若成道时，愿先见度。”的约言，于是带领千余弟子，走向王舍城。频婆娑罗王闻说世尊来到，欣喜万分，亲自迎接世尊到迦兰陀竹园中，听受经法，受持五戒。他并在竹园中建造寺宇供世尊居祝这就是僧伽最初有寺宇之始的竹林精舍。
这时婆罗门中有舍利弗及大目犍连二人，都聪明智慧，名望素著，各有一百弟子修习道行，一天，舍利弗途中遇到世尊弟子马胜比丘，见他威仪殊胜，举止安详，心中颇为敬羡，便问马胜比丘道：“请问令师是谁，他平常说些什么教法呢？”
马胜比丘说：“我师释迦世尊，他的智慧神通，无人可比。我年纪幼稚，受学日浅，尚领会不了我师的妙法。”
舍利弗一再要求说：“请慈悲方便，略说一点概要。”
马胜遂说偈道：“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说。”
舍利弗听了，大有感悟，回去告知目犍连，带着弟子一同皈依世尊。
这二人皈依后，世尊因他二人学识优越，对他二人特别重视，这就引起旧日弟子中有以为不平的，世尊因说四句偈道：
“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”
自此，僧团中渐渐有了戒律的制定。戒、梵文叫波罗提木叉。
侨萨罗国的须达多长者，受世尊教化，与太子祇陀共建祇园精舍——这就是有名的祇树给孤独园。此后世尊就常往来于竹林精舍与祇园精舍之间，以这两个地方作为说法的重要地点。
这时净饭王听说太子成道，并在邻国王舍城说法。就遣使者请世尊回国一行，世尊就回到迦毗罗城为亲族说法。阿难陀，阿加律诸王子都随世尊出了家。
后来世尊之子罗喉罗也剃度出家，世尊因他年岁过小，就为他制定了沙弥十戒，这是僧团中有沙弥的开始。
6、涅槃
世尊如是前后说法四十九年。谈经三百余会，度人无算，到了世寿八十岁的时候，这时三藏教典已经尽备，四众弟子普沐教泽，度生之事渐毕，就在拘尸那伽罗城外希连若跋提河畔示疾，择在娑罗双树间，命阿难敷高床座，示以即将涅槃。
这时诸大弟子都伤感无已，就推阿难向世尊请示四事：“一、佛灭后依谁为师？二、依何安居？三、如何调伏恶性比丘？四、如何结集经典令人证信？世尊指示说：“第一依戒为师；第二依四念处为安住；第三恶性比丘默摈；第四在经典前冠以'如是我闻’四字令人证信。”这时有外道婆罗门须跋陀罗赶来求度，为世尊最后的度化弟子。
二月十五日中夜月圆时分，世尊右胁而卧，汩然入寂。后来诸弟子将世尊圣体于拘尸那揭罗城的天冠寺中荼毗，所遗舍利由摩揭陀等八国分别供养。这时是西历纪元前五四四年，民国纪元前二四五五年，当周景王元年的时候。
7、三藏结集
世尊灭度后，僧团中有不守戒律者，摩诃迦叶诸大弟子深以为忧，为防止此等垢渎佛法的事情继续发生，遂有集众编纂佛语，流传后世之议，于是在佛灭后数月，于摩揭陀国王舍城外的毕钵罗窟内，由摩诃迦叶会集上座比丘五百人，结集三藏圣教。其时由佛弟子多闻第一的阿难诵出经藏，由持律第一的优波离诵出律藏，由说法第一的富楼那诵出论藏。复经大众同意，定为佛说。前后历时七月，完成结集。由于这次结集在毕波罗窟内，后人称此为窟内结集，或上座部结集。
窟内结集仅五百上座比丘参加，尚有未参加斯选的佛弟子众，亦别为集会，以婆师婆为上首，结集五藏。五藏者，有经藏、律藏、论藏、杂藏、咒禁藏。因其结集在毕波罗窟外，后人称此为窟外结集或大众部结集。
佛灭之后百年，有比丘苦于戒律太严，倡议重订者，长者耶舍乃邀请大比丘七百人，于毗舍离城重勘律文，结果上座保守派胜利，否决从宽之议，仍恪遵释尊遗制。后人称此为七百结集，或第二次结集。
佛灭之后二百三十余年，阿育王笃信佛法，对僧众供养极为优厚，外道徒众有穷于衣食者，乃作比丘形，混入僧团，改窜佛典，拢乱佛义，佛徒被诱入邪见者甚众，这时阿育王亲迎目犍连帝须尊者为上首，选出精通三藏之比丘千人，集于波咤利佛域整集正法，淘汰魔僧，此为第三次结集。
佛灭后四百年，印度犍驮罗国迦腻色迦王崇信佛法，极力弘布，日请一僧入宫说法，同一经题，说者多有相异之处，王以问胁尊者，尊者说：“去佛日远，诸师渐以己见渗入教典，现当重新结集，以定其义。”王接受尊者的建议，乃招大德尊者五百人于迦湿弥罗城，从事三藏注释，历时十二年。造经律论三藏注解各十万颂。此即有名之大毗婆娑论。此为第四次结集。
释迦世尊的遗教，经过数次结集后，卷帙浩繁，内容丰富。我国的经典，汉魏六朝唐宋各代均有翻译，至今日所传之藏经，或五千余卷，或八千余卷。世界上的宗教、言经典之丰富，教理之圆融，实未有超出乎佛教之右者。
（十）佛教是如何传入中土的呢？
佛教起源于印度，创自释迦世尊，已如前面所述。释尊灭度后，两千余年来，渐次向外传播，南则由锡兰而缅甸，暹罗，南洋，北则由中亚而中国，西藏，朝鲜，日本。近年来更遍及于英美德法诸国。然而其中弘传最广，变迁最著，而史实足徵者，则首推中国。
佛教东来，相传始于汉明帝永平十年（西历六十七年），然而永平之前，早有佛法东来的史迹，如列子仲尼第四谓：“丘闻西方有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎人无能名焉。”此似是孔子已知佛为大圣。
隋费长房撰历代三宝记载：“……又始皇时，有诸沙门释利防等十八贤者，赍经来化，始皇不从，遂禁利防，夜有金刚丈六来破狱出之，始皇惊怖，稽首谢焉。”按此说在佛祖统记中亦有记载，但释利防名为室利房。
魏书释老志载：“汉武元狩中，霍去病获毗邪王及金人，率长丈余，帝以为大神，列于甘泉宫，烧香礼拜，此则佛道流通之渐也。”此中所谓丈余金人，可能是指佛像而说。
佛祖统记载：“……及开西域，遣张骞使大夏，还，传其旁有身毒国，一名天竺，始闻有浮屠之教。”
以上诸说，虽以视作永平以前佛教已东来中国之证迹，但皆为片断史料，无其他可徵文献足资证明，而在史书上可资徵信者，为后汉书光武十王列传载楚王英喜为浮屠斋戒祭祀事。传谓“英少时好游侠，交通宾客，晚节更喜黄老学，喜为浮屠斋戒祭祀。”八年（永平），诏司天下死罪，皆入缣赎，英遣郎中仿奉黄缣三十匹，诣相国曰：“托在藩辅，过恶累积，欢喜大恩，奉送缣帛，以赎衍罪。相国以闻，诏报曰：王诵黄老之微言，尚浮屠之仁祠，洁斋三月，与神为誓，何嫌何疑？当有悔吝，其还赎，以助伊蒲塞沙门之盛馔。”
该诏书赐于永平八年，书中有浮屠（即佛寺之义），伊蒲塞：（今名优婆塞，为佛门在家信众），沙门（即出家僧众）等译名，可见当时不但已有佛教之仪式，即翻译事业已略具端倪。按汉代中国与西域交通而言，汉武时张骞使西域，交通已通，其后霍去病击匈奴，李广利伐大宛，自敦煌至盐泽皆为汉有。宣帝时命郑吉为西域都护，天山南北及葱岭以东诸国，悉为汉属。其时交通既已通达，则佛法东传，自属可能，不过一般公认者，系汉明帝永平十年传入我国。
我国正史所载，后汉书西域传谓：“……明帝夜梦金人，长大，项有光明，以问群臣，或曰，西方有神，名曰佛，其形长丈六尺，而黄金色，帝于是遣使天竺，问佛道法，遂于中国图画形象焉。”
《资治通鉴汉纪三十七》谓：“初帝闻西域有神，其名曰佛，因遣使之天竺，求其道，得其书及沙门以来。”
以上二说，略而不详，《佛祖统记》中有较详尽之记载，且亦为一般所采信者，谓：“……（永平）七年帝梦金人丈六，项佩日光，飞行殿庭，旦问群臣，莫能对，太史傅毅进曰：臣闻周昭之时，西方有圣人者出，其名曰佛。帝乃遣中郎将蔡愔，秦景，博士王遵等十八人使西域，寻求佛道。
十年，蔡愔等于中天竺大月支，遇迦叶摩腾，竺法兰，得佛像梵本经六十万言，载以白马，达洛阳，兰以沙门服谒见，馆于鸿胪寺。
十一年，敕洛阳西雍门外立白马寺，摩腾始译四十二章经，藏梵本于兰台石室，图佛像于西阳城门及显节陵上。”
综上所述，佛教来华，当在汉武之后，至明帝时天竺沙门来华，朝廷尊之，遂载之史籍，传于后世。其后西域译经大师相继东来，宣译佛经，华土有志之士也相继西行求法，于是释迦世尊的经教就渐渐在中国弘传流布了。
（十）能简单介绍一个佛教在中国的传播情况吗？
佛教开始由印度传入中国后，经长期传播发展，而形成具有中国民族特色的中国佛教。由于传入的时间、途径、地区和民族文化、社会历史背景的不同，中国佛教形成三大系，即汉地佛教(汉语系)；藏传佛教(藏语系)；云南地区上座部佛教(巴利语系)。
汉地佛教：佛教传入中国汉族地区，历来均以东汉明帝永平年间，派使去西域取回《四十二章经》为佛法传入中国之始。传播地区以长安、洛阳为中心。中国内地营建的第一座寺院就是洛阳市东10公里处的白马寺。东汉时绝大部分佛经都是在洛阳白马寺翻译的。
佛教在中国的三国、魏、西晋各朝代时，主要传播活动仍是佛典翻译，魏都洛阳和吴国的都城建业是传播活动的中心。这阶段的译经工作和对佛教教义的宣传、研究，为以后佛教发展打下了初步基矗到了东晋南北朝时期，佛教得到了进一步发展，各阶层人普遍信仰佛教，到处建有佛塔、寺院。举世闻名的佛教石窟艺术，如敦煌、云冈、龙门等古代的雕塑、壁画，都是这一时期开始建造的工程。这时有成就的佛经翻译家鸠摩罗什(344—413年)所译的佛典有384卷，内容正确，技巧精湛，对佛教发展贡献极大。还有西行取经最有成就的法显(337—422年)，他游历了印度、斯里兰卡等南亚30余国，所取回的佛典和撰写见闻，为佛教发展和研究古代中、南亚诸国史地，提供了宝贵的资料。
南北朝时的梁武帝笃信佛教，他在位14年中，4次舍身入寺院为寺奴都由国家出钱把他从庙里又赎回来。梁武帝亲自讲经说法，撰写经文。梁朝有寺院2860所，僧尼82700余人。
唐朝是中国佛教发展的鼎盛时期。唐太宗在清除割据、平息骚乱时曾得到僧兵的援助。他即位后下诏在全国建寺院，设释经处，培养了大批佛教高僧、学者。这时最著名的僧人之一是玄奘(600—664年)。他历时19年，长途跋涉5万余里，去到印度取经，共翻译佛经75部1335卷，并写出了《大唐西域记》见闻录。唐太宗推崇玄奘为“法门之领袖”，“千古而无对”。
北宋朝廷对佛教采取保护政策，中国和印度的僧人间传法交往络绎不绝。天禧五年(1021年)，北宋佛教发展到顶峰，全国僧尼近46万人，寺院近4万座。南宋朝廷偏安江南，佛教仍保持一定盛况。元朝蒙古民族崇尚藏传佛教，但对汉地佛教也采取保护政策。
明朝开国皇帝朱元璋出身僧侣，即位后自封“大庆法王”，亲自讲佛法，度僧道。利用佛教帮助他巩固初建立的明朝政权。清朝各位皇帝都崇信佛教，皇室崇奉藏传佛教，汉语系佛教仍在民间流行。清朝末年中国出现了一批著名的佛学研究学者，如杨文会、欧阳竟无、大虚等。近代思想家如康有为、谭嗣同、章太炎、梁启超等都受过佛学的影响，并对佛教思想提出了新的见解，把佛学思想研究发展到一个新的水平。
藏传佛教，或称藏语系佛教，俗称“喇嘛”教。喇嘛藏语意为“上师”。藏语系佛教始于7世纪中叶，当时的藏王松赞干布迎娶尼泊尔尺尊公主和唐朝文成公主时，两位公主都带去了佛像、佛经。松赞干布在两位公主影响下皈依佛教，建大昭寺和小昭寺。到8世纪中叶，佛教又直接从印度传入西藏地区。10世纪后半期藏传佛教正式形成。到13世纪中开始流传于蒙古地区。此后的300多年间，形成了各具特色的教派，普遍信奉佛法中的密宗。随着佛教在西藏的发展，上层喇嘛逐步掌握地方政权，最后形成了独特的，政教合一的藏传佛教。
西藏最著名的佛教建筑布达拉宫，始建于7世纪文成公主入藏时为公主建的宫室，但建成现在的规模，是到17世纪才完成。
巴利语系佛教(上座部佛教)流传于我国云南省傣族、布朗族等地区，那里人民的佛教传统信仰与南亚佛教国(泰国、缅甸等)大致相同。大约是在7世纪中叶，佛教从缅甸传入中国云南傣族地区。那里若干世纪以来，都能保持依照原始佛教的佛法、戒律和进修学的优良传统。
自从上世纪80年代以来，国家重新落实宗教政策，经过二十多年的恢复与发展，使得佛教在中国又显现出生机，出现了很多高僧大德与积累了一大批有发展的僧才。现有寺院上万所，僧众近十万人。
（十一）前面说到的玄奘，是不是为大家所知道的那位到西天取经的“唐僧”或“唐三藏”？
答：是的。但“唐僧”、“唐三藏”用在一个人身上却是错误的。唐是当时我国的国号，这两个名词现代语来说就是中国僧人，中国的三藏法师。对佛教中人，这本来是常识问题，但社会上误解的人太多了，不能不解释一下。
三藏法师是对精通佛教圣典中之经、律、论三藏者的尊称。又称三藏比丘、三藏圣师，或略称三藏。在中国，对来印度、西域佛典，从事汉译的僧侣，常尊为译经三藏或三藏法师。如鸠摩罗什、真谛、玄奘等人即有此称。
（十二）玄奘法师取经的真实情况是怎样的呢？
对于人人都知道的玄奘法师，是用不着详细介绍的了。这一位孤征十七载、独行五万里、足迹遍于西域、印度百三十国而且留下一部不朽的游记--《大唐西域记》的伟大旅行家；这一位通达中印文字、洞晓三藏教理、由留学僧而最后主持当时印度最高学府--那烂陀寺的讲席，受到了印度及西域各国国王和僧俗人民欢迎敬重的伟大的佛教学者；他以毕生精力致力于中印文化交流事业，译出经论一千三百三十五卷约五十万颂；他的系统的翻译规模、严谨的翻译作风和巨大的翻译成果，在中国翻译史上留下了超前绝后的光辉典范。他的成就和贡献不仅在佛教方面，而且在学术方面，都是非常重大的。他不仅比较全面地系统地译传了大乘瑜伽有宗一系的经论，而且把空宗的根本大经--《大般若经》二十万颂也完全翻译过来；又把小乘说一切有部的重要论典几乎全译过来。另外，他又独得印度一位罕有的佛教天才大师护法菩萨的秘传之作，如和会空有两宗的《广百论释》和编入《成唯识论》的护法正义，印度都无传本。由此可见，他实际上已成为印度佛学发展到最高峰的首屈一指的集大成者。故在戒日王为他举行的十八日无遮大会上，他高踞狮座，陈义立宗，无人敢出而与他对扬争锋。因此，大乘学者共尊他为“大乘天”Mahāyānadeva，即“大乘的神”，为祖国赢得了当时两大文明古国间学术上最高的荣誉。百余年后，日本僧人金刚三昧公元818年前后在华游印时看见中印的僧寺中都画有玄奘所着的麻履即麻鞋及所用的匙、筋，以彩云烘托，“每至斋日辄膜拜焉”见段成式《酉阳杂俎·前集》卷三及《续集》卷二。可知印度当时佛教界已把玄奘的麻鞋当作佛的足迹一样敬重、供养了。一个学者在外国享到这样高的尊敬，除了各大宗教的教主，历史上尚无第二人。直到现在日本佛教学者仍然认为玄奘法师这样的人才，只有中国这个伟大民族才能产生出来，玄奘法师确实是我们民族的光荣和骄傲。
（十三）历史上象玄奘法师这类人物，可否再介绍一、二？
答：再举法显和义净法师。前面提到，法显法师于公元399年，以六十五岁高龄发迹长安，涉流沙、逾葱岭，徒步数万里，遍游北印，广参圣迹，学习梵文，抄录经典，历时多年，复泛海至师子国今斯里兰卡，经耶婆提今印度尼西亚而后返国。时年已八十岁，仍从事佛经翻译。他著有《佛国记》，成为重要的历史文献。义净法师稍晚于玄奘，取道南海去印度求法，经时二十五载，凡历三十余国，寻求律藏，遍礼圣迹。回国后翻译经律五十多部二百多卷，撰有《南海寄归传》及《大唐西域求法高僧传》。法显、义净和玄奘法师一样，都是以大无畏的精神，为法忘身，冒九死一生的艰险，为求真理而百折不挠，鲁迅称赞他们为中华民族的脊梁确非过誉。他们为我们伟大民族争得了荣誉，为灿烂的东方文化增添了异彩，为佛教的发扬光大建立了不世出的奇勋。他们是不朽的翻译家、思想家和旅行家，他们对祖国文化的发展和提高都有不可磨灭的贡献。问：除前面所讲的几点之外，历史上曾有许多人从事佛典的翻译弘传，还有哪些著名的代表人物？答：中国汉语系佛教翻译事业持续了十个世纪二至十一世纪，翻译过来的经律论三藏共有一千六百九十余部，六千四百二十余卷，著名的本国和外国来的译师不下二百人。除前面提到的诸人之外，如印度的昙无谶、佛驮跋陀罗、菩提流支，巴基斯坦的那崛多和施护，阿富汗的般若，柬埔寨的曼陀罗仙和僧伽婆罗，以及斯里兰卡的弘传密教的不空三藏等都是大家所熟悉的。通过这样多的人持久不懈的辛勤努力，把佛教的声闻乘、性、相、显、密各系统的学说都介绍到中国来，从而形成了中国佛教的巨大宝藏。1954年中国全国文学翻译工作者会议上，作家协会主席茅盾在他的报告中说：“我国的翻译事业，是有悠久历史和光荣传统的。我们的先辈在翻译佛经方面所树立严谨的科学翻译方法，及其所达到的卓越成就，值得我们引以为骄傲，并且奉以为典范”。毫无疑问，中国古代的翻译事业，给灿烂的汉民族文化创造了巨大的精神财富，在世界上是无可匹敌的。它是我们足以自豪的优秀文化传统之一。但是，我们还必须指出常常容易忽略然而非常重要的另外一面。我国自古以来就是一个多民族的大家庭，各个兄弟民族在创造全民族的文化中都做出了重大的贡献和出色的成绩，在佛教方面尤其如此。西藏在吐番王朝时期，由于文成和金城两公主的下嫁，引进了盛唐文化和佛教的信仰，并创制了通用至今的文字。到持松德赞时期，迎请了印度当时最著名的显教学者寂护、莲花戒和密宗大师莲华生等建寺立僧，从事系统的翻译；同时又由沙州和向唐朝请去汉僧传授禅宗，讲经说法；到赤热巴中即巴黎可足或彝泰赞普，815-836在位时，又迎请印度大德多人和西藏学者一起厘定译名，校正旧有译文，补译大量经论。公元十世纪以后西藏开始了佛教后弘期。直到1203年印度超岩寺及各大寺被入侵军破坏，三四百年间印度和西藏两地传法求法的大德往来不断。举其最著名者，如出生于孟加拉的阿底峡尊者982-1053，是印度当时学德最高的大师，于1042年应请至藏，创立迦当派。其学说为后来宗喀巴大师1357-1419所继承，创立了格鲁派即黄教，遍传藏、汉、蒙广大地区。又西藏的玛尔巴曾三度赴印学法，创立了迦举派即白教，此派在明代曾长期掌握西藏地方政权。世界知名的西藏圣人弥拉日巴即此派的第二代祖师。其余译经传法的大德难以备举。自公元八世纪中叶至十三世纪中叶五百年间，西藏译出的三藏经籍就已收入甘珠、丹珠两藏计算，部数五千九百余种，分量约合三百万颂，约当汉译一万卷。在藏译藏经中重译甚少，故实际内容大大超过汉译藏经。其中尤以空有两宗的论典以及因明、医方、声明的著作和印度晚期流行的密教经论，数量庞大，为汉译所未有。由于藏文翻译照顾到梵语语法的词尾变化和句法结构，因而极易还原为梵语原文，所以受到现代佛学研究者的高度重视。另外，在清代曾进行满文大藏经的翻译。近代还发现西夏文大藏经以及回鹘文佛经的残卷。还有，我国的傣族文化一向不为人所知，解放后才发现傣族有非常丰富的傣文著作，其中即包含有南传巴利三藏的傣文译本。由此可见，我国各族文字的大藏经是人类文化史上极为罕有的巍峨丰碑，其中凝聚了多少世代人的聪明智慧和辛勤劳动，体现了我们民族的坚韧精神和伟大气魄，这是我们可引以自豪的无价的精神宝藏。现在我国决定校勘出版《大藏经》作为整理古籍的重要项目之一。这是我们佛教界值得引以为庆的大喜事，也是国际文化学术界所衷心仰望、企盼已久的大喜事。
（十四）现在流传下来的汉译佛经是什么情况？
答：现汉译三藏经典有1，692部，共6，241卷，统称三藏十二部，此外中国学者撰述收入藏内的有一千多卷。明代嘉兴版大藏经又收集中国学者撰述5，600卷编为续藏。近代日本也编印续藏，收集的也都是中国撰述的，共1，750部，7，140卷。
我国第一次刻本汉文大藏经是公元971年宋开宝四年刻本。在此以后，历宋、辽、金、元、明、清几个朝代，一千年之间先后有二十余次刻本。1936年在山西赵城县广胜寺发现金代公元十二世纪刻本大藏经，因此称为赵城藏。日本帝国主义侵略中国时，企图劫走这部法宝，为八路军抢救，牺牲了八位战士，才保护下来。这部经现藏在北京图书馆。西安开元、卧龙寺藏有宋刻公元十二世纪碛砂板藏经，近代有影印本。明代政府刻的南本大藏经1372年开始在南京刻的和北本大藏经1410年开始在北京刻的，还有万历年间刻的方册大藏经通称嘉兴藏现在还有留存。清代雍正、乾隆年间1735-1738刻的大藏经通称龙藏，尚有经板留存。我国敦煌石窟所藏晋、魏、隋、唐人的写经，自二十世纪初被发现后，很大部分被盗劫到国外，都是贵重的法宝，北京图书馆还藏有八千多卷。我国还有很多石刻佛经，最重要是房山县石经山上的石经。那是公元七世纪初我国隋代静琬法师开始刻的，一直继续了千年之久。所刻经版，封存在九个石洞里，和埋藏在塔下。1956年，中国佛教协会在政府支持下，费了两年时间，将那里的经版全部取出拓印了七份，现正在整理和研究中，计刻经一千余部，近三千五百卷；并考证发现辽刻石经是以《契丹藏》为底本，也就是久已失传的《契丹藏》的复刻。房山石经是一部稀有的法宝。
（十五）听说佛教的宗派很多，这方面的情况能介绍一下吗？
答：释迦世尊住世之时，说法四十九年，皆随众生根机，方便立说，初无所谓宗派。大法东来，我国后世学者，见佛法如汪洋大海，为便利修习计，各择一条道路，以求专精。于是乃有各种宗派之形成。宗派的命名，有取法，有取人，有取地，各不相同。随着大量经论的传来，印度佛教各部派思想与我国民族文化相接触，经过长时期的吸收和消化，获得了创造性的发展。公元六世纪末至九世纪中叶的隋唐时期，是中国佛教极盛时期，在这时期，思想理论有着新的发展，各个宗派先后兴起，呈现百花争艳的景象。
过去中国佛教出现过许多派别，现在流行的主要有八宗。一是三论宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗，三是天台宗，四是贤首宗又名华严宗，五是禅宗，六是净土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。这就是通常所说的性、相、台、贤、禅、净、律、密八大宗派。
三论宗（法性宗）：三论宗是由鸠摩罗什传译龙树、提婆中观学，译出《中论》、《百论》、《十二门论》，而奠定三论宗的理论基矗主要思想是透过“破邪显正”、“真俗二谛”、“八不中道”、“涅槃世间”的道理，阐释《般若经》“诸法空性”之义。其传承法统为龙树－提婆须利耶苏摩－罗什－僧肇－昙济－僧朗－僧诠－法朗－吉藏。罗什之后，因北魏太武帝灭佛，宗风不振，经僧朗的复兴，至唐朝吉藏，完成三论的注疏，又著作《三论玄义》，集三论思想的大成，因此被誉为三论宗的开祖。该宗至唐中叶后，因天台、唯识、禅宗的盛行而趋衰退。
法相宗（唯识宗、瑜伽宗）：唯识宗乃通过分析“法相”而得出“万法唯识”的结论，因之得名。唯识宗亦称“法相宗”。根本经典有《解深密经》、《瑜伽师地论》、《成唯识论》等六经十一论。其学说承继无着、世亲印度瑜伽行派的理论，主要教义有唯识说、三性说和五种姓说等。本宗由玄奘大师自印度传译一系列瑜伽唯识的经论而奠定基础，实际创宗者为其弟子窥基，二传弟子慧沼，盛极一时。该宗以义理繁琐，晚唐后逐渐式微，直至清末民国间，因唯识富科学探讨的意义，研究者增多，如杨仁山、太虚大师、欧阳竟无等。
天台宗：天台宗是中国佛教史上第一个成立的佛教宗派。奉《法华经》为根本经典，智者大师依据此经“会三乘归一大乘”的思想开展出“五时八教”的教相判释，建立天台宗的思想体系。本宗教学组织主要分为教、观二门。教相门为一念三千、性具善恶；观心门有一心三观、三谛圆融等。本宗法统传承，初祖上推至龙树菩萨，其次为慧文－慧思－智顗－灌顶－智威－慧威－玄朗－湛然等祖师。隋朝四祖智顗(五三八－五九七)以慧文、慧思的禅观思想为基础，进一步依据《法华经》撰述《法华文句》、《法华玄义》及《摩诃止观》，开创出具中国特色的教义及教判理论，乃天台宗实际创立祖师。入唐后，唯识、华严创立并大兴，天台相形失色，直至中唐，九祖湛然提倡“无情有性”之说，使天台宗风大振，后世称其为天台中兴之祖。唐武宗会昌法难及五代战乱后，宗门式微，至北宋有四明知礼、慈云遵式的弘扬复兴，近世则有谛闲、倓虚及慧岳等诸师的弘扬。
贤首宗（华严宗）：此宗以《华严经》为依据，显示法界缘起，十玄六相的妙义，表现事事无碍相融相即的旨趣。唐初杜顺和尚经立观，为此宗的初祖，智俨，法藏相继之，法藏世称贤首大师，为此宗之集大成者，故此宗又有贤首宗之称。唐武宗及后周世宗二度法难，宗风衰微。近世研究者颇多。
禅宗：禅宗的“禅”，即梵语“禅那”的简称，原义是心念的专一。禅宗即因主张以禅为生活中的修持而闻名。本宗以“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”著称，此思想乃根源于佛陀在灵鹫山拈花示众，迦叶破颜微笑的典故，成就了“以心传心”的美谈，此后历代祖师“以心传心”次第传承。
南朝时，菩提达摩携付法衣钵东来，被奉为中国禅宗初祖。再传慧可，三传僧璨，至唐朝四祖道信，融和达摩所传《楞伽经》禅法与《般若经》离言绝相之教，进一步开展出“随心自在”的禅修生活，成为中国禅宗的基本风格。五祖弘忍发展道信倡导的修行与农耕结合，强调于日常生活中持守真心，成为自然的农禅生活。中国禅宗即在道信及弘忍师徒的弘传下正式形成。其后分为神秀、惠能二派，北宗神秀主渐悟说，南宗惠能主顿悟说。南宗因神会的力争，乃逐渐取代了北宗地位，于中唐后独盛。六祖惠能的弟子有荷泽神会、青原行思、南岳怀让三系，后二系更开演为沩仰、临济、曹洞、云门、法眼五派而成五家七宗，成为中国禅宗的主流。禅宗重视心性的特殊教法，虽历经唐末至明清各代的战乱，仍能屹立不遥今日国内外许多道场皆为禅宗丛林，其影响之深远可知。
净土宗：净土宗以专念往生阿弥陀佛极乐净土得名。根本经论为《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》和《往生论》等三经一论。主要思想可归纳为信、愿、行三资粮－－由信发愿，由愿起行。行则包括四种念佛、十六种佛观、发三种心、修五念门等种种法门，其中尤以念佛法门，仗佛愿力接引往生，三根普被，而称为易行道。
本宗的弘扬以东晋慧远于庐山结社念佛为开端，乃中国净土的主流，后有北魏昙鸾的弘扬，至唐代道绰、善导承其旨。开元初年，慧日倡禅净双修、戒净并弘的「不舍万行」，承远、法照、飞锡继其说。因此，净土宗在唐代可分为慧远、善导、慧日三系。唯该宗并无祖徒相传承的直接法系，直到宋朝石芝宗晓法师，将历代弘扬净土法门有重大贡献者，如慧远、善导、承远、法照、少康、延寿和省常等诸位大师列为净宗七祖，明代又举袾宏、智旭，清代举行策、省庵、彻悟及民国印光共成十三祖。
净土法门不仅禅师力倡兼修，亦为天台、律家所重，又因简单易行，彻上遍下，无所不宜，故流传广远，历代不衰，至今仍弘传兴盛。
律宗：律宗以研习及持守戒律得名。东晋时陆续传入《十诵律》、《四分律》、《摩诃僧只律》、《五分律》等律典。北魏法聪弘《四分律》，慧光承之，继而唐朝道宣更以大乘教义阐扬《四分律》，撰着律学五大部，创南山律宗。另与道宣同一时代的，尚有法砺所创相部宗，怀素所开东塔宗，合称为“律部三宗”。后唯存南山宗独秀，后代所称的律宗即指此宗。南山律宗将戒律分为止持戒及作持戒；教理有戒法、戒体、戒行、戒相四科，判一代时教为化教及制教。
唐末五代，律宗与诸宗衰落，直至宋代，因有允堪、元照律师的弘传，加上天台宗师多兼弘戒学，律宗乃应运中兴。明末清初古心律师及其法嗣三昧律师在宝华山主持戒席达百余坛，宝华戒坛名震一时。近世因有弘一、慈舟律师的弘扬，律宗乃存续不衰。弘一律师，深研律学，且力行之。著有《四分律戒相表记》、《南山律在家备览》等书。
密宗：亦名真言宗，密宗因自称受法身大日如来真实言教(密咒)的传授，且须经灌顶等入教仪式和秘密传授方可传习，故称密宗或密教。该宗以《大日经》、《金刚顶经》为根本经典，主要教义为胎藏界、金刚界两部曼荼罗所代表大日如来智德显现的宇宙万有之说；另以一切万法的六大本体，四曼相大，三密用大，阐明本自具足如来德性，当身即是大日觉位，修习手结契印，口诵真言，心观大日如来的三密加持，则能达到“即身成佛”，顿证当体大日佛位。密教思想早在三国时期传入，至玄宗开元年间，印僧善无畏、金刚智、不空陆续来华，译出弘传《大日经》、《金刚顶经》后，始形成宗派。该宗传承法系为龙树－龙智－善无畏－金刚智－不空－一行－惠果。密宗因理论教义与修持方法与中国传统文化习俗颇有差异，因此民间不甚流行，唯在元、明、清之际仍受朝廷护持，今日中国西藏地区乃密教盛行区或。另外，欧美及台湾密宗的弘扬也有日渐兴盛趋势。
另外在早期还有俱舍宗与成实宗，很多书上有十宗说，这二宗的情况是这样的：
俱舍宗：本于世亲菩萨的《俱舍论》。发扬诸法的有谛。《俱舍论》为《阿毗达摩俱舍论》之略称。阿毗译对，达摩译法，俱舍译藏。合称对法藏论。对有二义，一对向涅盘，二对观四谛。法亦有二义，一为胜义法，即涅盘，二为法相法，即四谛。所谓对法者，即以无漏真智，观四谛之理，而得涅盘之乐，这是本论的目的。陈时真谛三藏译此论，并作疏释之，佚而不传。唐代玄奘大师重译此论三十卷，门人普光作记，法宝作疏，大为阐扬，随立此宗，然今则乏人问津矣！
成实宗：以诃黎跋摩法师的《成实论》为依据，发挥人法二空之理。姚秦时，鸠摩罗什大师译此论，遂传入中国，此宗发宇宙万有，分为世界门及第一义门。世界门认诸法为有，人我非无，不知一切诸法，皆从因缘而生，离因缘则灭，虽有亦假，似有实无。进而入第一义门，则说人空法空，五蕴假和合中，实无常实无人我，曰人空观。五蕴诸法，但有假名，并无实体，曰法空观。二空深理，至此宗乃显然揭出。此宗于鸠摩罗什大师之后，僧睿，僧导，僧柔，法云等代相递传，至唐渐衰。
以上各宗，有大小乘之分者，俱舍成实二宗，属于小乘，其余八宗，属于大乘，有密教显教之分者，密宗属于密教，其余九宗，属于显教，有难行道与易行道分者，净土宗属于易行道，其余九宗属于难行道，这是自来判释佛教各宗的大要。在今天国人以修学净土宗、禅宗、密宗为主，其中尤以净土宗为盛。
（十六）佛的教言称为经，为何六祖慧能的《坛经》称经呢？
在佛教中，只有佛的言说才能称之为“经”。但是，六祖慧能的言行记录却被称之为《坛经》。严格地说，这是违背了佛教的规矩，但从中也可看出六祖慧能在佛教中地位之高。
慧能，俗姓卢，三岁死去父亲，老母守节抚养他长大，家中很穷，生活困难，慧能靠打柴来养活老母和自己。有一天，一位客人来买柴，令慧能将柴送到他在客店的住处去。慧能将柴送去后，钱货两讫，拿了钱正要离去，忽然听见那位客人在读《金刚经》。慧能听了，心中一动，若有所悟，便问那位客人：“请问贵客尊姓大名，尊驾的这卷经从何处来？怎么会想到诵读这卷经？”那位客人名叫安道城，回答说：“我曾在蕲州黄梅县双峰山东的冯墓山礼拜五祖弘忍和尚。他门下有千余弟子，称为东山法门。他在那里讲经说法时，说是只要一心诵读《金刚经》就能见性成佛。我听了他说法以后，至今一直诵读《金刚经》。你对《金刚经》这样感兴趣，看来对佛门有缘，为什么不去拜在弘忍和尚的门下呢？”慧能说：“我很想去，可惜家里穷，全靠我砍柴、卖柴谋生。我去出家，谁来养活老母亲呢１安道城将十两银子送给慧能安家，作为他赡养老母的费用。慧能接过银两，连声道谢。回家辞别老母，束装出发，前往黄梅县去了。
慧能到了黄梅东山，参谒弘忍大师。弘忍说：“你从哪里来？”慧能答：“岭南。”弘忍问：“你来此山礼拜我，对我有什么要求？”慧能答：“别无要求，只求作佛。”弘忍说；“岭南人无佛性，怎么配成佛？”慧能当即回答：“人分南北，佛性可并无南北之分。岭南人与你大和尚相比，从体型来看，当然不同，但从佛性来看，又有什么差别呢１弘忍认为慧能有慧根，对他很看重，但因为左右有人，就假意订责道：“去，到碓房舂米去１慧能礼拜而退，在碓房舂米，一连干了八个月。
有一天，弘忍忽然集合全体门人，宣布说：“你们各人回房去，凭自己的智慧，写一首偈呈我看。如果有谁能领悟佛法大意，我将付法传衣给他，成为禅宗的第六代祖师。”当时弘忍门下有七百余名僧人，其中以上座神秀最为杰出，经常代替弘忍传授佛法。因此，诸门人回禅房后，议论纷纷，认为只有神秀才能担当传衣受法的重任。我们这些人还是知趣一点，别去呈什么偈了。
大家推崇神秀，神秀也认为自己是弘忍的当然接班人，心中思忖：“诸人不呈心偈，只因为我是教授师，不敢和我来争。我如果不呈上心偈，五祖如何知道我心中见解的深浅？”当时五祖堂前有三间房廊，廊壁上原来准备令画匠卢珍绘《楞伽变相》。神秀在夜半手执烛台在南廊中间壁上题了一首偈：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。”
第二天一早，弘忍大师喊卢珍来画《榜伽变相》，忽然看见壁上题了一首偈，就打消原意，给了画匠卢珍三十串钱，说是不画《楞伽变相》了，让此偈留在壁上吧！接着，弘忍大师将全部门人喊来，焚香偈前，说：“后代能依此修行，也就不会堕落了。”门下弟子念诵此偈，都说道：“善哉！善哉１弘忍将神秀喊来问道：“这首偈是你写的吗？”神秀说：“罪过，罪过！偈确是我写的。愿和尚慈悲，看弟子是否有小智慧。能够识得佛法大意？”弘忍说：“你作此偈，只到门前，尚未入门。凡夫依此偈修行，不致堕落。但要觅无上菩提，此偈仍还不行。你去思考几天，另呈一偈给我。如果新偈能人得门来，我将衣法付你。”神秀一连思考了几日，仍是不得要领。
当时，慧能在碓房舂米，听见大家在诵偈，就问同学：“你们在念什么啊？”同学说：“你不知道吗？和尚求法嗣，要大家呈上心偈。大家念的是神秀上座所作的偈，和尚深加叹赏，肯定要付法衣给他的了。”慧能说：“念给我听听，行吗？”同学就将神秀的偈念了一遍给他听。慧能说：“美则美矣，了则未了。”同学诃责他：“你懂得什么！别口出狂言了。慧能说：“你不相信吗？我愿以一偈和之。”同学们相视而笑，不屑答理。这是因为大家认为慧能是个一字不识的文盲，只配踏碓舂米，没有资格来谈和偈的问题。
就在这天晚上，慧能手持烛台，来到廊下，请张日用将他口述的偈写在壁上：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃１
第二天，寺内徒众看见壁上又题了一偈，都很诧异。相互询问的结果，大家知道是慧能所写，都认为他太胆大妄为了，居然想与上座神秀争高低。弘忍看见此偈，认为慧能是传法的根器，但恐怕大家知晓后，要起妒忌心与慧能为难？就假意说道：“此偈是谁所作，毕竟仍未见性。”大家听见弘忍这样说，就不再对此偈引起注意了。到了晚上，弘忍瞒着众人，暗自来到碓坊，问道：“米白了吗？”慧能说：“米白了，但没有筛过。”弘忍用手中杖在石碓上击了三下，回身便走。慧能心领神会，到了三更天的时候，慧能进了弘忍的禅室。弘忍为慧能说《金刚经》的要旨，慧能听了一遍便领悟了。弘忍将顿法与衣都传付给他，说：“你从今以后是第六代祖师了。衣是信物，代代相传。法须以心传心，当令传人自悟。”弘忍又说：“慧能，自古传法，气如悬丝！若在此间，有人害你。你必须赶快离去１慧能问：“我应当隐避在何处呢？”弘忍说：“逢怀且止，遇会且藏。”慧能向弘忍礼拜毕，捧衣离去，当夜悄悄南行，没有一个人知晓此事。
第二天，弘忍不再上堂讲法了。门下弟子既惊疑又奇怪，便上前询问。弘忍说：“吾道行矣！你们何必再问？”大众又问：“衣法传付给谁了？”弘忍说：“能者得。”弟子相互询问：“谁是能者？”忽然有人发现慧能不见，他的名字中又有一个“能”字，于是断定老和尚将衣法传付给慧能了，就纷出追逐，准备去将传法袈裟抢夺过来。几百人一连往南追了二个月，来到了大庾岭，山高路险，涧深林密，追逐者丧失了继续追逐的勇气，就都中途折回了。只有僧人惠明，原是陈宣帝之孙，曾经当过三品武将，性气粗豪，颇有膂力，独自追到岭上，见到了慧能。慧能眼看逃不走了，就将信衣掷给惠明。惠明说：“我来不是为了争夺衣钵，而是因为和尚传法给你，希望你能对我指点一二。”慧能对他说：“不思善，不思恶，哪个是你的本来面目？”慧能的意思是指若能做到不思善不思恶，就是无念。无念无住，一切皆空。到那个时候，就能体验到佛心，而我的真正的本来面目也就是佛心，即所谓“佛即我心，我心即佛”。因此，惠明听了，当即大彻大悟，向慧能礼拜而退。
慧能继续向南行去，遵照五祖弘忍嘱咐之偈，隐居于怀集与四会两县之间，隐姓埋名十余年。唐高宗仪凤元年（公元676年），慧能到南海去。正月十三日，投宿于法性寺，遇见印宗法师讲《涅槃经》。他晚上在廊庑间休息时，风吹幡动，有两名僧人因此而引起争论，一个说是幡动，另一个说是风动，争了半天，谁也说服不了谁。慧能在旁插嘴说：“风和幡都没有动，是你们自己的心在动１印宗在房中听到了慧能的议论，不禁肃然起敬。第二天，印宗邀请慧能进自己的禅室，具体询问关于风、幡的说法。慧能讲了关于“心动”的道理以后，印宗不觉起立说：“行者定非常人，请问师承是谁？慧能将自己得传五祖弘忍衣法的经过全都告诉了他。印宗当即执弟子之礼，请授禅要。他还召集全寺僧众宣布：“我印宗是个凡夫，今天遇到了肉身菩萨。”他请慧能与大众见面，并请慧能出示传法袈裟让大家瞻礼。正月十七日，会齐当地高僧为慧能削发。二月八日，慧能在法性寺由智光律师授具足戒。接着，慧能在该寺开东山法门，弘五祖妙旨。第二年二月八日，慧能表示想归居旧地，印宗与僧俗千余人送他返归曹溪宝林寺。韶州刺史韦据，请慧能在大梵寺说法，并从他受无相戒。慧能所说之法，由门人法海记录，称为《坛经》盛行于世。
（十七）什么是大乘与小乘？
答：大乘Mahāyāna和小乘Hīnayāna是佛教的两大宗派。?
乘就是车子，乘是运载的意思，能运载行人到远近不同的目的地，借以比喻教法。乘了释迦牟尼佛所说的教法，可以离苦的此岸，到达乐的彼岸，脱离烦恼的此岸，到达清凉的彼岸。至于所谓大小乘者，概略言之，小乘譬如脚踏车，用于自载，大乘譬如大汽车，自载兼以载人。小乘行者，为了自度（拔一己之苦）自利（得一己之乐），大乘行者，为了自度度人，自利利人。小乘修观无常行，对于宇宙万有，只说其生灭现象；大乘究竟观一切法，于生灭现象外，更说明不生不灭的平等真如的本体。小乘修四谛，十二因缘；大乘修六度。小乘但破我执，断烦恼障；大乘破我法二执，断烦恼障所知障。小乘证阿罗汉辟支佛果，大乘证大觉果——佛果。
大小二乘，是出世间法的修持，若概括世间法来说，有所谓五乘佛法，五乘者、是人乘、天乘、声闻乘、辟支佛乘、菩萨乘。人天二乘是世间二乘，声闻、辟支闻、菩萨是出世三乘。出世三乘中声中闻辟支佛是小乘，菩萨是大乘、这五乘佛法，概括了佛法的全貌。
（十八）什么是五乘教法？
前面刚提到五乘者是：人乘、天乘、声闻乘、辟支佛乘、菩萨乘。五戒的教法戒杀、盗、淫、妄、酒的五条戒能令修持者得生人间，叫做人乘。十善的教法不犯十恶：1杀；2盗；3淫；4妄语；5两舌（即挑拨离间）；6恶口（即粗恶伤人的言语）；7绮语（即邪淫言语）；8贪；9嗔；10邪见（即否认因果的见解），即是十善，能令修持者得生天界，叫做天乘。四谛的教法，能令人断除见惑我见、常见、断见等错误见解和思惑对世间事物而起的贪嗔痴等迷情，证得涅槃，叫做声闻乘。“声”是言教的意思，听闻佛的言教，悟四谛之理而得到解脱的人叫做声闻。在没有佛法的时代，有人独自悟到缘起之理而得到解脱，但他不能把自己悟到的真理说出来，这种人叫做独觉，因此十二因缘法叫做独觉乘。六度的教法，能令修持者行菩萨道，经过无数世的难行苦行，最后达到佛的果位，叫做菩萨乘。
三、佛法里面讲的是什么
（十九）佛教的基本教理是什么？
佛教的教典之多，乃是众所周知的事，所以到今天为止，尚无法硬性地指定那一部或那几部是代表性的佛经，在中国之所以有许多宗派的出现，大体上是由于所宗经论的立场不同而产生。
不过，佛教的教理，有一个基本原则，那也是释迦世尊对于宇宙人生的特别开悟，悟到一个缘生的道理。
所谓缘生，就是因缘所生，也就是由于各种关系的结合而产生各种的现象。比如一篇文章能够形成为文章，能够达到读者的手里，能够使得读者明白一些有关佛教的问题，这中间的关系（因缘），看来简单，实际则复杂之极；文字的来源及修养，知识的累进及吸收，作者的健康热忱及见解，加上文具的制造及运用，文稿的检字排版及印刷，邮件的寄发及传递，最后还得有读者自己的兴趣知识及精神，才能完成一篇文章从作者到读者之间的任务。这种关系（因缘）的举例，尚是粗浅而明显的，若要更进一步的考察，每一个关系的单元上，也都连带著许多的关系，这种关系连带关系的现象，便是因缘。事物的出现，是由于因缘的聚何合，事物的消失，是由于因缘的分散，这就叫作缘生缘灭。
（二十）佛教的根本教条是甚么？
从原则上说，佛教并没有甚么教条，如果说有的话，那就是戒律。
但是，佛教的戒律，并不像其他的宗教是出于神意的约命，所以也不像其他的宗教含有神秘性。佛教的戒律，是根据伦理的要求而来，所以也是纯理性的。
佛教的基本戒，就是五戒十善，虽然，佛教的教徒由于修持层次的不同而分有在家的五戒十善、八戒，以及出家的十戒、比丘戒、比丘尼戒，还有大乘的菩萨戒，但其均以五戒十善为基础；也可以说其他各戒都是五戒十善的升格或详细的分科。所以，如能把五戒十善守完善了，其他的戒也就不太困难。
所谓五戒，是指：不杀生、不偷盗、不邪淫（私通）、不妄语、不饮酒。
所谓十善，乃是五戒的扩大与加深，并且要戒作恶也戒不去行善，十善是佛教对世间善行的总称。它是以三种身业（不杀生、不偷盗、不邪淫）、四种语业（不妄语、不恶口、不两舌、不绮语）及三种意业（不贪欲、不嗔恚、不邪见）所组成的。又称十善道、十善业道、十善根本业道或十白业道。
总之，佛教对于戒的要求是诸恶莫作与众善奉行，凡是有害于身心、家庭、社会、国家、人类，乃至一切有情众生的事，都要在这五戒十善的范围之内，尽量不作，否则，就要尽量去作。作了恶是犯戒，不作善也是犯戒。
不过，佛教是开明的。如果不知作的是犯戒的行为，虽作了也不算破戒，如果无心犯戒，虽犯了戒，也不成破戒的正罪；如果存心犯戒，结果纵然没有破戒，还是有罪；犯戒，一定要心、境、事三者的相应相成，才得破戒的正罪。
（二十一）信仰佛教必须吃素吗？
不。素食虽是佛教鼓励的事，但却并不要求所有的教徒非得一律吃素不可。素食是大乘佛教的特色（出家众要素食，在家众可食三净肉，三净肉是指眼不见杀，自眼不见是生物为我而杀。耳不闻杀，于可信之人，不闻是生物为我而杀。不疑杀，知此处有屠家，或有自死之生物，故无为我而杀之嫌），是为慈悲一切有情众生的原故，所以在南传地区的佛教国家乃至出家的比丘，都不坚守素食；西藏的喇嘛，也不守素食。但他们不亲自杀生。
因为，五戒的第一条就是“不杀生”，信佛之后，如能实行素食，那是最好的事，若因家庭及社交上的困难，不吃素也不要紧，但是不可再去亲自屠杀，也不可指挥他人屠杀了。买了屠死的鱼肉回家，那是无妨的。
（二十二）信仰佛教必须出家吗？
不。佛教的宗旨虽在解脱生死，出家虽是解脱生死的最佳途径，但是，出了家的如不实修或修不得法，未必能够解脱生死，不出家的，如能修持，也未必不能解脱生死。小乘佛教是以解脱道为依归的，在家人也可修成小乘的第三果，三果虽未出三界，但也不再受生死，死后上生色界净居天，再证四果阿罗汉，就入解脱之境了。所以在家人证到三果，也就相近于解脱了。
若照大乘佛教的观点来说，为了化度众生，菩萨随类应现，到处化身，经常是化现在家人的身分，所以在有名的大菩萨中，除了地藏弥勒之外，多数是现的在家相。印度的维摩居士及胜鬘夫人，都能代佛说法，但他们是在家人。所以，真正行菩萨道的佛教信徒，那是不一定要出家的。出家人在佛教中的地位崇高，乃是由于住持佛教教团而使佛教存在及弘扬的理由，也是由于教内伦理制度的理由。说得明白些：出家的佛徒是佛教的骨架，在家的佛徒是佛教的皮肉。在本体上说，出家的重要；从作用上说，在家的重要。因此，信了佛的，可以出家，但却不是必须出家。
（二十三）信仰佛教必须皈依吗？
是的。若要加入正信的佛教，成为佛教的教徒，必须经过“三皈”的仪式，这一仪式的重要性，也像国王的加冕、总统的就职、以及党员的入党等，是打内心表现出来的一种效忠的宣誓、一种恳切的承诺、一种渴仰的祈求、一种生命的新生、一种虔诚的皈投，所以这在佛教看得极其重要。否则的话，纵然信佛拜佛，也不是合格的正科生，而是没有注册的旁听生，这对于信仰心理的坚定与否，具有很大的作用。
三皈的仪式，是请一位出家的僧尼作证，并且教授三皈的内容，那就是：
我某某，尽形寿皈依佛，尽形寿皈依法，尽形寿皈依僧。（念三遍）
我某某，皈依佛竟，宁舍身命，终不皈依天魔外道。
我某某，皈依法竟，宁舍身命，终不皈依外道邪说。
我某某，皈依僧竟，宁舍身命，终不皈依外道邪众。
三皈的仪式，简单而隆重，主要是使自己一心一意地皈投三宝、依仰三宝，获取圣洁而坚贞的信心。佛是佛陀，法是佛的言教，僧是弘扬佛法的出家人，从这三大对象的皈依，可以得到现前的身心平安，以及未来的解脱生死乃至成佛之道的无上至宝，所以称为三宝，所以信仰佛教也就称为皈依三宝。
（二十四）佛法的基本内容是什么？
答：前面说过释迦牟尼当初出家的目的是为了寻求解脱生老病死等痛苦之道。当时印度许多教派都是有最后解脱的理想的。佛教教义的基本内容简单地说来，就是说世间的苦苦谛和苦的原因因谛或称集谛，说苦的消灭灭谛和灭苦的方法道谛。佛教经籍非常繁多，其实不超出这四圣谛，谛的意义就是真理，而四谛所依据的根本原理则是缘起论。佛教的所有教义都是从缘起论这个源泉流出来的，因此佛法从这个角度来说就是缘起法。
（二十五）缘起如何理解？
答：“缘起”即“诸法由因缘而起”。简单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相待相对的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。现象是无常的，常常生灭变化，但它的变化却不是没有规律的，而是在一定的条件下做一定的变化。这变化的法则就是缘起。因、缘，一般地解释，就是关系和条件。佛曾给“缘起”下了这样的定义：若此有则彼有，若此生则彼生；若此无则彼无，若此灭则彼灭。这四句就是表示同时的或者异时的互存关系。
（二十六）什么是三法印？
答：三法印，是释迦牟尼世尊，自人生现实的生老病死问题中，研究其果，推察其因，所观察出的现实上的真理，这真理就是“诸行无常，诸法无我，涅般寂静。”判断佛法是否究竟，即以此三法印去衡量。“法颖的印就是印玺。国王的印玺可以证明文件的真实有通行无阻的作用，借以比喻佛教的主要教义，也以符合“法颖而证明其为真正佛法掌握了它，便能对一切法通达无碍，所以称为法樱“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，并称三法印，或者加上“有漏皆苦”，亦称四法樱
（二十七）诸行无常怎样理解？
答：诸行无常，是说一切世间法，生住异灭，刹那不祝过去有的，现在起了变异；现在有的将来终归幻灭。这一切，均属无常。
宇宙万有，皆由因缘和合而生。既是因缘所生，自不免有迁流变化。因此，有情的生老病死，万物的生住异灭，世间的时序流转，宇宙的成住坏空，这一切都脱不出无常的范围。
曹孟德短歌行云：“对酒当歌，人寿几何，譬如朝露，去日苦多。”人生朝露，是生灭无常；杜子美离乱诗云：“时难年饥世业空，兄弟羁旅各西东，田园寥落干戈后，骨肉流离道路中”。骨肉流离，是聚散无常。李太白越中览古：“越王勾践破吴归，义士还乡尽锦衣，宫女如花春满殿，只今惟有鹧鸪飞。”由宫女如花到鹧鸪乱飞是世事无常；刘禹锡乌衣巷：“朱雀桥边野花草，乌衣巷口夕阳斜，旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”王谢燕子，入百姓家，是繁华无常。
再如：“高堂明镜悲白发，朝如青丝暮似雪。”是青春无常；“人事有代谢，往来成古今。”是人事无常。“玉树歌残王气终，景阳兵合戎楼空。”是盛衰无常，“秋风萧瑟天气凉，草木摇落露为霜。”是时序无常。总之，因缘所生法，生灭代谢，迁流不息，原是必然之理。孔子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”世间真相，本来如此。
无常，不仅只是诗词里的句子，以科学立场而言，由微尘至世界，由地球至银河系，都是不停的在流转变迁。拿人来说，在生理上，毛发爪甲的代谢，血液淋巴的循环，是无时或止的。时时刻刻有老的细胞死亡，时时刻刻有新的细胞产生，在这不停的生灭变化中，使一个人自幼小变的壮大，壮年者日见衰老，衰老者终至死亡。在心理上，前念甫灭，后念已生，刹那刹那，不得停止。这颗妄心，终日间因缘攀境，而所攀的境，却又转瞬即逝。人的一生像是一幕电影，放映机中的胶片不停的转，银幕上的影子也不停的动，前影将逝，后影即显，后影将逝，再后的影子又接上来。银幕上一旦出现空白，表示故事告终，心理活动一旦停止，这一期的生命也就即此结束。所以《金刚金》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
但是，佛法上的无常，只是变灭，而不是断灭。这种变灭是前灭后生，相续不断。这种生灭代谢，相继不停的情况。就是人生和宇宙间，一切现象的真理。
（二十八）诸法无我怎样理解？
无我。世间万法，自时间上看，生住异灭。刹那不息，找不出永恒和常住；自空间上看，因缘所生法，赖众缘和合而有，无真实之万物，亦无真实之我。
在佛法上说，所谓我，只是四大——地水火风（这个四大可不是世间说的酒色财气），五蕴——色受想行识的和合体；自科学上说，人是由碳，氮，氢，氧，硫等十五种元素构成的。但不论是四大五蕴，或十五种元素的结合，大体来说，所谓我，不外精神肉体二部份。而我人所执着的，也就是以这个精神肉体结合的的假相为我。但是，仔细分析起来，在这个假相中，到底是精神是我呢，还是肉体是我？如果肉体是我，那么是头是我，还是脚是我？是肝是我，还是肺是我？若说人的主宰是心（生理学上告诉我们，心脏只是循环系统中压衡血液的器官），那么摘除了头颅四肢后还成不成为我？若说人的主宰是脑（医学上谓大脑司记忆，想像，思考，判断；神经司传导）。然自佛学眼光视之，肉体之脑与神经，有如灯泡电线，只是工具，若无生死根本流传的“识”为主宰，则犹如灯泡电线未通电源，是不能发生作用的。）那么截去四肢和躯干还成不成为我？
如果说肉体不是我，精神才是我。那么人的情绪喜怒哀乐，转变无常。究竟喜时是我？怒时是我？笑时是我？哭时是我？
在人体生理方面来说，由于细胞的新陈代谢——红血球的寿命只有数星期，一般细胞几个月，毛发爪甲的代谢更为明显。这样看来，三十岁的我，全然不是三岁时的我。在心理方面来说，年青时的我坦白诚恳，热情慷慨；年老时的我自私悭吝，冷漠保守。这样看来，究竟那个热情慷慨的青年是我？还是这个冷漠悭吝的老者是我？
真正的我，只是我们的真如佛性，但此真如佛性，为妄想执着所遮盖，就执着这个五蕴假合之相为我。而此五蕴假合之相，不能常住，没有自体，所以于四大五蕴之中求我。毕竟了不可得。
（二十九）涅槃寂静怎样理解？
最后说到涅槃寂静，涅槃，译为圆寂，译亦为灭。大乘义章云：“梵语涅槃，此翻为灭。灭烦恼故、灭生死故，名之为灭。离众相故，大寂静故，名之为灭”。
众生以我执之故，起惑造业，因业受报，所以我执是生死流传的根本。若无我执，则惑业不起，当下能正觉诸法实相，一切即是寂静的涅盘。
涅槃是从无常，无我的观察中，深悟法性寂灭，而获得的解脱。由于诸行无常诸法无我，可知宇宙人生的现象，并无任何固定的实体存在，只是刹那生灭的连续状态。无常是空，无我也是空，因此，释尊的根本思想，就是以空为根据而有的缘起观。三法印也是以空为基础的。
（三十）空到底作何解释？
答：社会上，许多人都会说几句“四大皆空”，“色即是空”等佛经上的术语，甚而有些人拿这些术语，当作讽嘲佛教的口头禅。但是你若问他什么是四大，什么是色，什么是空，恐怕多数人答覆不上来。
在某一教的宣传品上，也常有些：“空，空，空。空，空，空。人生到头一场空。”一类的句子，玩味他们所说的空，约是指空无所有而言。因此、就难怪有些人说：“人生几十年，还不是一场空梦，何不看开一些，吃点儿，喝点儿，落得个眼前受用。”这话一传再传，人云亦云，结果使社会上产生了多少个落得眼前受用的“达观人士”，也增加了多少个觉得人生是“空无所有”的悲观份子。
不错、佛教是讲空的，但佛教的空，决不是空无所有。佛法上说的空，是性空而非相空，是理空而非事空。何以见得？我们且看佛经所说。
般若波罗密多心经中说：“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”关于五蕴，本文中曾屡屡谈及，就是色，受，想，行，识——色约相当于物质、受想行识则属于精神。这些前章中已有介绍，此处不再详述。此处要说明的，五蕴何以皆空，简单说来，所谓五蕴，也是因缘所生，而非实有。色从四大和合而有。受思行识由妄想分别而有，究竟皆无实体，故曰皆空。
宇宙万法，皆由因缘和合而生，既有因缘和合而生，其在未生之前本无此物，既灭之后亦无此物。即在其生后灭前，也不过是因是缘和合下一时所有的幻相，本无自性可言。比如以桌上的一册书而言，书是众缘和合——集著作者，出版者，制纸者，印刷者等若干人力物力而成。有一天，这册书破损散佚，或火焚成灰，水溺成浆，就叫缘尽而灭。在其生后灭前期间，亦不过是一时“假有”。何以说是假有呢？因为所谓书，无非是个印有字迹的纸本子，若没有了纸和装订线，还有书的实体可言吗？
进一步说，纸和线亦无实体，若除去了纸和线中的植物纤维，何尝还有纸和线的实体，由此看来，所谓书，纸，线，甚至于纤维者，无非都是假名而已。大智度论上有关于假名的比喻说：“诸法性空但名字，因缘和合故有，如山河草木土地州郡城邑名之为国，巷里市陌处馆宫殿名之为都……离此因缘名字则无有法，今除山河土地因缘名字更无国名，除庐车道陌因缘名字晚无都名……”
因此看来，所谓国者都者，亦系假名，何有实体？佛经上有偈云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义”这偈中，指出了佛法上对万物的假、空、中，三观。所谓国，所谓都，所谓书，所谓纸，都是假名，称为假观。国、都、书、纸，皆以因缘和合而生，本无自性，故皆曰空，这是空观。但国、都、书、纸，性虽然空，相却是有，我们不妨称它为国、都、书、纸。这是中观。
领会了佛法上的假，空、中，三观的意义，就可知道佛法上说的空，不是没有，而是叫我们不要执着。能破除了我执和法执，自然就可以达到转迷成悟，离苦得乐的境界。
（三十一）佛法总提到苦，苦怎样解释呢？
佛经中，除了说空外，还常说到苦。那么，世界上到底有那些苦呢？原来我们生存的这个世界，名娑婆世界，娑婆义为堪忍，意思是我们这个世界里，充满了众苦和烦恼，生活于这个世界的里众生，必须安于十恶，忍受三毒及诸痛苦烦恼，才可生存下去。
事实上，三界众生，所受无非是苦，但因习以为常，不被察觉。有时反以苦为乐，生趣盎然。
苦的种类甚多，《大智度论》上说：“四百四病为身苦，忧悉嫉妒为心苦，合此二者，谓之内苦。外苦亦有二种，一为恶贼虎狼之害，二为风雨寒热之灾，合此二者，谓之外苦”。
说人生之苦说得最具体的，是《涅槃经》上说的八苦，八苦是生、老、并死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等八类苦，分述如下：
1、生苦：生之苦，人多不复记忆，事实上，十月胎狱之苦，且不必说，即出生之际，一个六磅八磅重的婴儿，通过狭窄的阴道这痛苦已非言语所可形容、脱离母之后，为外界灼热或寒冷的空气所剌激，被接生者巨大的手掌抓来提去，这对婴儿细嫩的肌肤而言，其痛苦较皮鞭抽体尤有过之。婴儿出生后呱呱大哭，实是肉体上的痛苦所引起的。
2、老苦：唐人诗云：“公道人间惟白发，贵人头上不会饶。”老，是任何人无以避免的。韩愈祭十二郎文云：“吾年未四十，而视茫茫，而发苍苍，而齿牙动冶四十如此，未免旱衰。但即使天赋过人，或摄生有术，到了七十岁八十岁，上述现象总会发生。又何况一般人在苦奔波了数十年之后，除了生理机能衰退外，因过去劳苦积累而贻留的腰酸背痛风湿胃病等等，都是使人难以忍受的痛苦，至于老之对于女人，则更为残酷，因为除了生理的痛苦外，女人更有着青春消逝的心理的痛苦。由明眉皓齿，倾城倾国而鸡皮鹤发，老态龙钟，固然使人感慨，但谁又能逃出这个老的公例？
3、病苦：人自呱呱堕地之日起，就与病结下不解之缘。少年的病如天花麻疹，中年的病如胃溃疡肺结核，老年的病如高血压心脏病，也许有人说，科学进步，新药日出，只要有钱，何愁治不好病？其实不然，特效药固然层出不穷，新的疾病也日有所见，如小儿麻痹症，癌症，在近年来日渐增多。进一步说，即是药物能治愈身体上的疾患，但由于社会竞争剧烈而致精神紧张憔虑所引起的神经衰弱，精神分裂，妄想狂，躁郁狂等心理上的疾病，又岂是药石所能奏效的？
本来四大假合之身，难免有寒热失调的时候，病了，就要躺在病榻上挨受痛患，短时间还好受，倘长年缠绵病榻，日与药物为伍，这种痛苦，岂可言喻？
4、死苦：一部钢铁铸成的机器，其寿命也不过由数年到数十年，一个血肉之躯的人，到底能支持多久？秦皇汉武求长生之药，只留下千古笑柄；道家方士的烧汞炼丹，也到底仙道无凭。耶稣教在逻辑学上最大的错误，就是永生的问题。盖宇宙万象，生住异灭，周而复始。有生就有死，有成就有坏，法尔如是，安有例外？佛经上说，非想非非想天，寿长八万四千大劫，但报终仍当堕落，不出六道轮回。
既然如此，则死之于人，也就不足为异了！无奈“壮志未酬身先死”，每一个死者都有他尚末完成的壮志，因之世界就有多少死不瞑目之人，同时死前肉体上和精神上的痛苦，四大分离，呼吸困难，心里有千言万语，一句也说不出来。这时娇姿稚子，环绕榻前，生死离别，凄惨无比，尤以将死未死之际，这一生所作所为，善善恶恶，一一自脑海映过。对于那些善的，无愧于心的，会感到欣慰宁静，但对那些恶的，有背天理良心的，将会感到懊悔，痛苦和恐怖。这时因痛苦恐怖而感召地狱相见，神识受业力牵引，堕入恶道，所谓“万般带不去，唯有业随身”人之痛苦，尚有甚于此者乎？
5，爱别离苦：语云：“乐莫乐兮新相知，悲莫悲兮生别离，”生死离别，人间惨事，青春丧偶，中年丧子，固然悲痛万分，即使不是死别，或为谋求衣食，或因迫于形势，与相亲相爱的人生离，也将感到痛苦。然而，天下没有不散的筵席，亲如父子，近如夫妇，亦难得终身相守，又何况其他呢？万法无常，爱别离之苦，是谁也无可避免的。
6、怨憎会苦：和爱别离苦相对的，是怨憎会苦。意气相投的朋友，海誓山盟的爱人，恩爱情深的夫妻，或膝下承欢的子女，或生离，或死别，一切不能自主。但相反的，那些面目可憎，语言乏味；或利害冲突，两不相容的人，偏又聚会在一起。像这些可厌可憎的人，能够终身不见，岂不眼前清净？无奈社会上人事问题，繁杂万端，“不是怨家不聚头”，在某些形势下，愈是互相怨憎的人，愈被安排在一起，如影随形，好像再也没有分散的时间，这岂不是令人苦恼万分？
7、求不得苦：想获得某一件东西，经济力量达不到；想谋求某一个位置，僧多粥少谋不到。甲男爱上了乙女，乙女却属意于丙男。自己的志趣是在工厂或化验室里实验研究，但为了吃饭却不得不委曲在办公桌上画等因奉此。这些都是求不得苦。莫说求不得，即使第一个愿望求得，第二个愿望又立即生出来。山谷易满，人欲难平，谁会感觉到自己一切都满足了呢？不满足，即有所求，求而不得，岂不苦恼？
8、五阴炽盛苦：五阴即是五蕴，五阴集聚成身，如火炽然，前七苦皆由此而生。色阴炽盛，四大不调，而有疾病之苦。受阴炽盛，领纳分别，使诸转本加极：想阴炽盛，想相追求，而有爱别离，怨憎会，求不得诸苦。行阴炽盛，起造诸业，又为后来得报之因，且因行而迁流不停，而有老衰之苦。识阴炽盛，起惑造业，三世流转，而有生死之苦。
总之，娑婆世界，一切莫非是苦。然苦只是果，并非因，苦之因何在？这在“四圣谛”中有解答。佛教的基本教法除四圣谛、三法英八苦外还有八正道与十二因缘说。
（三十二）什么是八正道？
八正道是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
不邪谓之正，通达无阻谓之道。正道者，能令众生苦集永尽，达于涅槃寂静的圣贤境界，故八正道亦称八圣道。
一、正见，是正当的见解，世间正见如布施持戒，出世正见谓明达苦集灭道四谛理，不为俗见惑见所惑。
二、正思维：一般人所发的思维，多由妄念而起，若修道既见四谛理。即以无漏智慧发动思维，而使真智增长，断除迷惑，而证真性。
三、正语：以正当的言语而修口业，离诸妄语，恶口，两舌，绮语。得正语，则口业自净。
四、正业：梵行清净，不染三毒，谓之正业。我人起心动念，无非造业。修道须身不造杀盗淫，口不作欺妄语，意不起贪嗔痴，即谓正业。
五、正命：命谓赖以生活的生计，修道者当离五邪命——诈现异相，自说功德，占相吉凶，高声现威，说得供养——而以正当职业谋取生活。
六、正精进：向出世之方，涅盘之道，努力前进，称正精进。得正精进者，不从事于徒苦身心的苦行，或世俗迷信，及外道不究竟之法。
七、正念：念从心起，心不离道，惟念真如实相，或功德相好，故称正念。得正念，则与菩提相应，心无动失。
八、正定：远离不定，邪定，及有漏禅，以真智入于无漏清净的禅定，谓之正定。得正定，则能正住于理，决定不移。
八正道，又可归纳于戒定慧三无漏学。即正语，正业，正命，正精进为戒学；正念，正定为定学，正见，正思维，为慧学。修八正道，为灭谛之因，可达于涅盘。
（三十三）请解释一下，“有漏皆苦”的意义
答：“漏”就是烦恼。佛教认为众生不明白一切法缘生缘灭，无常无我的道理，而在无常的法上贪受追求，在无我的法上执着为“我”，或为“我所有”，这叫做惑，惑使人烦恼，所以又叫做烦恼。烦恼种类极多，贪贪欲、嗔嗔恨、痴不知无常无我之理等等叫做痴是三毒，加上慢傲慢、疑犹疑、恶见不正确的见解，如常见、断见等为六根本烦恼。由于烦恼而造种种业，业就是行为身业、言语口业、思想意业的活动。烦恼和业引生未来或为天人，或为人，或为地狱、鬼、畜生的身心；于是又起烦恼，又造业，又生身心，这样的生死轮回，没有休歇。而生死轮回是苦的。以人生而论，一般地说有八苦：生苦婴儿在胎出胎时苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦与所爱的分离、怨憎会苦与所怨憎的聚会、所求不得苦、五取蕴苦五取蕴即五蕴，取就是烦恼，人的色受想行识以烦恼为因而生，又能生烦恼，所以叫取蕴。五蕴刹那迁流变坏，为生老病死等苦所集，所以是苦。总之，佛说世间有无量的苦，苦不是孤立的自己生起来的，也不是造物主给予的，也不是偶然的，而是有因缘的。上面所说因惑而造业，因业而有生死苦，就是佛教对苦的缘起解释，全面分析起来有“十二缘起”。
（三十四）什么是十二因缘？
答：佛教的缘起论主要是以人生问题为中心来谈的。对人生问题一般说十缘起或十二缘起。十二缘起是：无明缘、行缘、识缘、名色缘、六入缘、触缘、受缘、爱缘、取缘、有缘、生缘、老死缘。现在简单地解释一下：
(1) 老死，这是观察人生的起点，老死忧悲苦恼是人生不可避免的。缘何而有老死忧悲苦恼呢?是由于有生；
(2) 生。如果没有生，则没有老死，也没有忧悲苦恼。生的条件虽有种种，但是最重要的条件是有；
(3) 有。“有”就是存在的意思，简单地说，身口意所造的善业恶业对招引自己的后果潜伏着一种力量叫做“有”。有了业力为缘，必然有后果的生与死。“有”又是缘什么而起的呢?有的缘是取；
(4) 龋取是追求执着的意思，追求色、声、香、味、触五欲，执着可爱事物为我所有，这叫做龋由于以自我为中心追求执着，就能引发身口意三业的活动。取又以爱；
(5) 爱为缘。爱的简单解释就是生命欲，它是生命活动的本源力。有生命欲才有追求执着，有追求执着才有种种身口意的活动而有业力的存在，招引生死之果。所以爱、娶有同是生死的因。说到这里，已经说明了惑、业、苦的因果关系。?为了进一步考察生命欲爱之所以发生，则必须说明受、触、六入的关系。
(6) 受是感觉，即对客观境物所起的快感乐受、不快感苦受或不苦不乐感舍受。由于苦乐的感觉，激发和冲动着生命的欲求。感觉来自外界事物刺激的反应，所以依存于触；
(7) 触是根、境、识三者会合而有的心理活动的开始。如眼根对红色境时，红色剌激眼根，因而司掌视觉的眼识生起活动。根境识三者会合，才发生红色的触反应，所以触依存于六入。
(8) 六入，就是眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，是传递色、声、香、味、触、法法，即前五种事物遗存下来的印象，是意根的对象六境的机能。再进一步考察六入依何存在的问题，因而说到名色。
(9) 名色的意义前面已经讲过，即身心色、受、想、行、识五蕴合成的组织。六根是依存于身心全体组织的东西，有名色所以有六入。名色又以何为缘呢?名色又依存于识。
(10) 识虽是名色中一部分，但是如果把名色当作认识体来看，识乃是它的中心的东西。识对境认识对象有总了别作用，使境增加明显，使根增长功能，使受、想、思有所领导。所以名色全体的成立，依存于识，但是识又依存于名色。因为有境对根的刺激，和受、想、思的帮助发生，才有识的现起，识不能离开名色而独立。所以识与名色的关系，是互相依存的关系。以上所说是十缘起，如果就人们现实的活动的条件来观察，十缘起已经全面了，但如果说明生死何以无穷的原由，则又有行和无明二缘，共十二缘起。
(11) 行。“行”的意义与“有”相同。从现在身口意造作的业来看它潜伏着引生后果的力量叫做“有”，从现在已经成熟的果来看过去所造的业叫做“行”。识与名色，是现在已熟的果，是依存过去的行而生起的。由于过去无始以来“行”的反复，积习成性，隐然有种力量支配着行为，所以生死苦恼现象联绵不断。行又依存于无明。
(12) 无明是对一切法缘生故生、缘灭故灭、无常、无我的真实相不认识，特别对自己身心只是因缘所生的道理不能自觉，以为其中有常住的、唯一的、作主宰的我。由于“我”的执着，所以对境而有乐受、苦受、舍受，而起贪嗔痴等烦恼，而造种种善恶业。所以人们的生死痛苦的本源毕竟在于无明。
十二缘起归纳起来仍不外乎上面所说的惑、业、苦的关系。无明、行是过去无始以来的惑和业，招致现在识、名色、六入、触、受的苦果；爱、娶有是现在的惑和业，招致未来的生、老死的苦果。这些都是“有漏皆苦”一句所包括的内容，也就是四谛中苦谛和集谛的内容。
（三十五）前面多次谈到业，业在佛教上是如何解释的？
社会上，由于士、农、工、商各行各业的经营运作，因此世间得以运转不息；人类，因为身、口、意三业造作各种善恶行为，所以生死轮回不已。佛法将此主宰轮回的动力，称之为“业”；造业的主人翁就是身、口、意；“业”有驱使造作的力量，故称“业力”。
由身口意所造的业，分为善业、恶业、无记业，能招感三界五趣的总报者，称为“引业”，而令此总报体的种种差别得到圆满决定的，称为“满业”。“业”表现在外，并能示予他人者，称为“表业”，持续潜隐于内的业果力量，而无法表示于外，令他了知者，称为“无表业”。
各人所造的善、恶诸业，往后必招感相应的苦、乐果报。当招感果报的受果、受时俱定，称为“定业”；反之，受果、受时俱不定，暂不受报，称为“不定业”。
因此，因果报应不能只看一时，因为业依照受报时间分有：现生造业，现生受报的“顺现受业”；现生造业，次生受报的“顺次受业”；现生造业，二生或多生后受报的“顺后受业”。 业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同的差异，主要的原因有二：一、因的力量有迟早，如一粒瓜种和一粒桃种同时下种，瓜种当年即可生长结果，而桃种须待三四年后才能结果；二、是缘的力量有强弱，如诸缘具足，则成熟自然早些，否则助缘不够，力道不足，自然业果的成熟亦慢。
不过，尽管果报有迟速，可以肯定的是“因果不会消灭”，经云：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”“不思议业力，虽远必相牵，果报成熟时，求避终难脱。”
因果业报，如影随形，众生除非不造业因，否则善恶种子永留八识田中，一旦遇缘，必起现行，而且“善恶不相抵销”，已种恶因，必受其报，不能以做些好事来抵销应得的恶报。除非多做善事，多聚善缘，可使恶报由重转轻；或善缘增多，善力加强，令善果速疾成熟，使恶缘逐渐减弱。譬如一杯盐水，表示恶因，若多加以善因的淡水，则可冲淡恶果的咸味，转为甘美。因此，多行善因，多聚善缘，极为重要。
业是行为或造作的意思，它是意志力的反应，这个行为无论善恶，都会产生一股力量，推动我们造作新的行为，新的行为又会产生新的力量，如此辗转相生，就形成一循环式的业力推动圈。因此，业有如念珠的线，维系着众生的生命，永无休止的在六道轮回不已。
在佛经中，佛陀曾将业力比喻“如种”、“如习”。譬如植物开花结果，花虽然凋谢枯萎，但保留下来的种子一旦遇缘，仍会发芽、抽枝、开花、结果。众生业力的感果，也是这种现象。又如一个装过香水的瓶子，虽然香水用罄，但是瓶子里仍留有香水味道。
从上面的譬喻可以知道人的祸、福、穷、通，都是自身的业力所感，所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是”。造什么因，就得到什么结果，善恶果报须由自己承担，并非有神明、上帝能够赏赐祸福，也不是阎罗鬼王可以任意司掌赏罚。我们要能够确实的体认：业是自己创造，不由神力；业是机会均等，绝无特殊；业是前途光明，希望无穷；业是善恶因果，决定有报。如此则能掌握自己的命运，开创自己的人生，成为自己生命的主人。
（三十六）什么是三世因果与六道轮回？
佛教创立初期一方面批判婆罗门教义，同时也反对非婆罗门教的各教派。但是佛教和婆罗门教以及各教派的思想都有渊源，佛教接受了他们的某些思想，而根据“缘起”和“业”的理论，予以另一种解释。如“三世因果”前世造因，今世受果，今世造因，来世受果、“六道轮回”随着自己善恶行为，或生天界而为天人，或生人界而为人，或为阿修罗--一种和天人差不多的好战斗的神，或为畜生，或为鬼，或堕地狱。一切众生永远升沉于天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生六道中，犹如车轮没有始终地转着，所以叫做轮回。
（三十七）通过上面的介绍我感觉佛教关心的是人生烦恼及痛苦的解脱，与认识世界、了解世界有什么关系呢？
答：事实上，对世界能否达成正确的认识，直接关系到我们的幸福。因为人生的许多烦恼和痛苦，都是由错误的世界观造成的，正如我们平时所说的那样：天下本无事，庸人自扰之。所以说，对世界的观察和认识，是正确或是错误，是深刻或是肤浅，是全面或是片面，总会在不知不觉中进入我们的生活感受，左右我们的行为方式。
佛教对中国文化的影响极其深远，现在使用的很多词汇，最初都来源于佛教，包括我们经常说到的“世界”。佛法所说的世界，由时间和空间组成。《楞严经》卷四曰：“云何名为世界？世为迁流，界为方位。汝今当知，东西南北东南西南东北西北上下为界，过去现在未来为世。”“世”为迁流义，属于时间的范畴。佛法认为，时间象流水一样，处于不断的迁流延续中，从过去延续到现在，又从现在延续到未来，所以时间的存在形式为三世：即过去世、现在世、未来世。而"界"则是对于方位的界定，属于空间的范畴。佛教对于宇宙的空间，有六方和十方之说。六方是指东、西、南、北、上、下；十方则是指东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下。佛教又把世界称为世间，"间"为间隔义，世界就时间来划分，有三世的间隔；就空间来划分，有方位的间隔。我们都常说的大千世界一词就是佛家三千大千世界的简称，三千大千世界并不是三千个世界，而是集一千个世界为一小千世界，集一千小千世界为一中千世界，集一千中千世界为一大千世界。
佛法中所说的世界，古人称之为宇宙。《淮南子》曰：“四方上下曰宇、古往今来曰宙”。宇为空间，即东、西、南、北、上、下；宙为时间，即古往今来的变化过程。就其基本定义而言，与佛教关于世界的概念基本一致。
世界包罗万象，若是从佛法的角度来认识，也可以有不同的划分方式。
从内容上，可归纳为两个部分：一是有情世界，所谓有情，即一切有知觉、有情感的生命，包括人类以及地球上形形色色的动物；二是器世界，指一切生物赖以生存的地球及山河大地等物质世界。从结构上，可划分为三个部分：即欲界、色界、无色界。从生命的存在形式上，则又分为地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗、声闻、缘觉、菩萨、佛这十种世界，也就是通常所说的“十法界”。
相对于我们看到的现实世界，佛法对世界认识显然更为深远。世界不是单一的存在，而是有着重重不同的层次。
人类生活的本身就是取得认识的过程，而对世界的认识，正是一切认识最终抵达的目标所在。自古以来，人类对其所依存的世界的探索，始终没有停止，如果说理解世界万物的愿望是一切自然科学的动力，那么理解创世主的愿望就是所有宗教的动力。因而，无论哲学、宗教还是自然科学，都是建立在对世界的不同观察方法和由此而来的认识之上。
从佛法角度来看，宿命论的观点因偏执一端而难以自圆其说。比如说疾病的产生，固然有业力的影响，但也会因为四大不调而造成。若是我们平日疏于饮食的调养，不是暴饮暴食就是三餐无着，久而久之，健康自然受损，那由此带来的疾病也是命中注定的吗？又比如我们的寿限，虽有命定的因素，但若是因为看不到人生意义而去自寻短见，这轻生的结果也是无法避免的吗？按照宿命论的观点，一切行为都是命中注定的，在强大的命运面前，我们只是受操纵的傀儡而已。如果认同这样的解释，犯罪行为是否会因命运的安排而不必受到法律的惩罚？所以说，宿命论的观点不仅是消极的，也是难以让人信服的。
佛教所讲的因果，虽然也承认命运的存在，承认生命发展有一定的规律可循，然而，命运不是绝对的。一方面，命运建立在因果的基础上；另一方面，由因感果的过程又取决于因缘的推动。佛法所说的因果是众多条件的和合，因而佛法的因果观绝不等同于宿命论者的论调。我们今生的生命状态固然和命运有关，和我们前生所带来的生命信息有关，但因还需要缘来成就。在由因感果的过程中，任何一个因素的改变，都会影响到最终的结局，也就是说，我们今生的行为及环境的影响，直接关系到前一生种下的因能否成熟。
我们的命运也是同样的道理。虽然，每个人的生命中都带着无始以来所形成的业力，但如果我们能够正确认识到因与缘的内在联系，就可以通过对外缘的改善，来达到改造命运的效果。若是我们因为前生不修布施，导致了今生的贫穷下贱，但只要我们懂得通过行善、布施和供养来增长我们的福德资粮，就能在因地上逐渐改变我们的命运；若是我们因为前生嗔心炽盛而树敌众多，但只要我们懂得忍耐和谦让，严以律己，宽以待人，对方也就无法与你继续争斗，从而在客观上改变这段恶缘的成熟；若是我们因为前生杀生过多，导致了今生的多病与短命，但只要我们懂得慈悲、放生和护生，福田中就能不断增长延寿的缘，从而抵消短命的业报……然而，外缘的影响是相对的，它既能使命运朝好的方向迈进，也能促使其朝相反的一面发展。若是我们因为前生行善积德带来了福报，但却不懂得好好珍惜，不懂得好好利用，反而仗势欺人、多行不义，那么，今生造下的恶缘一旦成熟，就会转福为祸。
世间没有一成不变的命运，因此佛法又将命运称为"运命"，也就是说，命运是由我们自己来运载的，它的改变就掌握在我们手中。基于此，佛教也不承认主宰神的存在。佛法认为，命运是由业力决定的，而业力就是阿赖耶识中储藏的无始以来的生命信息，它又是由我们的行为所决定。由我们过去的行为，导致了今生的生命状态，再由现在的行为，决定人生未来的去向。
人类对于世界的探讨主要涉及两个问题：一是世界的本原；二是世界发展的规律，这也是古今哲学家和宗教学家关注的热点。哲学上的本体论和宗教家的神创说，都是为解决这两个问题提出的。
（三十八）佛法对世界的形成是如何看待的呢？
1、缘生缘灭
佛法认为世界的生成与毁灭都来自因缘的聚散，所谓“因缘成世界、因缘灭世界”。因此，佛教对世界形成的解释，简单说就是“因缘因果”。在佛教的经论中，关于因缘的解释很多。在《阿含经》中有这样的偈子：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”这是佛经中比较著名的偈子，关于此偈，在佛陀时代还有这样一个故事：
一天，佛弟子马胜比丘在城中乞食，他行走时举止安详，威仪具足。舍利弗尊者当时还未出家，并且是个外道，但见到这位比丘的仪表后，立刻被他表现出的风度所吸引，生起恭敬之心：凭此人的气质，一定不是等闲之辈。不由自主地上前打听：“我见您气质非凡，跟旁人完全不同，能告诉我您的师父是谁吗？他一定是位解脱的圣者，他的主要思想是什么？”马胜比丘回答说：“我的师父佛陀是一位了不起的智者，如果您有不明白的问题可以去请教他，他一定能回答您的所有疑难，我出家时间还短，许多道理还不清楚，不过在我们的僧团中经常念诵这样一个偈子：诸法因缘生，诸法因缘灭。”舍利弗听后，觉得大有深意，于是皈依在佛陀座下，后成为佛陀十大弟子中的智慧第一尊者。
“诸法因缘生，诸法因缘灭”中的“诸”，是众多及一切的意思；“法”是指宇宙间的一切现象。宇宙间的万事万物都可归于法的范畴，这些法从哪里来呢？从因缘中来。《杂阿含经》进一步解释道：“有因有缘集世间，有因有缘世间集，有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”其中，"集"是生起、产生的意思；"因"是诸法生起的主要条件、殊胜条件、亲近条件；"缘"是诸法生起的次要条件、一般条件、疏远条件。佛法认为，宇宙人生的生成灭亡都由条件决定，条件聚合时法就开始生起，条件解体时法则开始败坏，重又归于虚无，一切诸法都无非如此。
比如从种子生长为大树，这一成长过程需要什么样的条件呢？种子是其中最重要、最亲近的条件，而生长所需的阳光、水土，则是次要的、较疏远的条件，但无论这些条件是亲是疏都缺一不可。如果我们认为种子就是一切，而忽略了阳光、土壤等外缘的帮助，纵使再好的种子也无法发芽，更不必说成长为一棵大树；反过来，若有充足的阳光雨露而没有种子，就更是无稽之谈。因此，无论是亲的条件或疏的条件都同样重要，只有众多因缘和合才能成就法的生起。再如我们的这次讲座，也是因缘的和合体。有法师来讲课，也有在坐的诸位听众，还有南普陀弘法部举办这次活动，以及讲堂的存在，只有这众多条件的共同参与才能成就这次讲座。
关于缘起的定义，在前面我们说过了，就是：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。缘起就是"此故彼"的关系，"此有故彼有"，是说因为具足这些条件，然后才有某种现象的生起：一张桌子是因为有了木料、木工、铁钉、油漆、工具等等条件才形成，因为此处有这些条件出现，所以彼处才有物质出现。"此无故彼无，此灭故彼灭"，是说一旦聚成桌子的条件败坏了，桌子也就逐渐消失。不仅桌子如此，世间的万事万物都是由条件来决定它的生存和消亡。由此可见，每一种法的形成，也都离不开因缘的基本规律。
2、缘起法的三大特征
佛教所说的缘起法，有以下三大特征：
第一、果从因生
果，就是结果和现象。结果从哪里来呢？哲学家和神学家也都是从结果去寻求事物产生的原因，但由于他们的智慧不够，从而导致了对事物起因的错误认识。比如我们前面说到的神创万物，把神作为事物产生的原因；宿命论者也是这种看法；而偶然论者认为事物无因无缘，都是片面的看法。佛陀以他的大智慧亲证了宇宙人生的真理之后，为我们揭示了世间万物的真正起因，也就是说，任何一种结果和现象都是由因缘和合而生。
第二、事待理成
事就是事物存在的具体事相，如桌子、房子、麦克风、座谈会等等，都叫做事相。理则是事相存在的规律，例如人这种事相的存在法则就是十二因缘。在十二因缘里，我们最容易认识到的两个环节是生缘老死。生，是生命的诞生和存在，这种存在的结果是老死，这是人生所要经历的必然规律。任何一个人出生后，都要经过老和死的自然规律，不管是男人还是女人，不管是今人还是古人，不管是中国人还是外国人，都无法摆脱生和老死的过程，这就是"事待理成"。
第三、有依空立
有，是指存在，空，是指不存在，任何一种存在的现象都是建立在不存在的基础上。以茶杯为例，正因为没有这个茶杯，所以它才能经过工人的制造而产生，我们不能离开具体条件谈存在。在座各位可以想一想，离开具体的条件，会有我手里的茶杯吗？这就是佛法所讲的空。"有依空立"是缘起法的第三个特征。
任何事物的存在，都要具备上述三个特征。我们还是以桌子为例，桌子是果，它通过木工、铁钉、木料加工而成，然后再由油漆工漆成现在这个样子，这叫"果由因生"。实际上，不是任何一个人都能制造桌子，而是掌握了专门技术的木工才能制造桌子，这叫事待理成；作为这个桌子，它在木工制造之前是不存在的，是由木工加工而成，这叫有依空立。如果我们用这三个特征去检验事物的存在，就会发现宇宙间的任何事物都具备这三个基本特征，都离不开缘生缘灭的法则。
3、从缘起看世界
佛法正是从缘起的角度才主张世界上不存在第一因。因为世界上的万事万物都是各种条件的组合，就条件本身来说，是相互依赖的，并没有一个最初的条件。就以我们身上穿的衣服来讲，它是由棉纱、染料纺织工人和机器以及裁缝等众多条件和合而成，缺少任何一种条件，都不能成为衣服，其中什么才是最初的条件呢？这也正说明，世界上根本找不到所谓的第一因。所以，佛法否认世界有开始，否认世界有名为始基的本原。
古希腊人为什么主张世界有本原？是从有限的人生经验出发来判断的。就我们每个人来说，某年某月某日出生，几岁开始读书，几岁开始工作，似乎都有一个起点。基于这种经验型的思维，他们就以为世界的产生也有本原，有起点。而佛法从缘起的角度来透视，认为世界是因缘的和合，不存在第一因，也就没有开始的本原。所以说，以上帝或真主作为创造世界的第一因，在佛教看来是不能成立的。
（三十九）佛教对世界的本质是怎么看的呢？
我们所看到和接触的世界到底有没有实质呢？这也是古今中外哲学家宗教家们所关心的问题。一般人总以为我们所接触的这个世界是实实在在、真实不虚的，因为我们都很相信自己的感官，并以感官的觉知来衡量现有的世界。有没有鬼呢？没有，因为我们没有看见；有没有菩萨呢？没有，因为我们也没有看见，这就是常人的认识。我们的认识来源于所谓的感觉，但我们的感觉是不是可靠呢？我们的感觉既要受到感官条件的限制，又会被我们错误的概念所误导，若是盲目地跟着感觉走，就象"盲人骑瞎马，夜半临深池"，实在是过于危险。
佛教对世界的本质是怎么看的呢？佛教对世界的认识是建立在如实见的基础上。如实见就是如实地认识世界，它来自清净的、圆满的智慧。如实见也称为正见，八正道的第一条就是正见。所谓正见，就是正确地认识宇宙、认识世界、认识人生。佛教对世界本质的认识还是没有离开缘起法，下面我从几个方面来说明。
1、缘起法：无常恒不变性
常恒不变是大家非常容易产生的一种错误认识。我们习惯把一切看成是永恒的：我们希望生命永恒、希望家庭永恒、希望事业永恒，总是生活在对于永恒的期待中。正是这种错误的概念，给我们的生活带来很多事与愿违的痛苦。
在佛法中，有一种苦称为行苦。行是有为法迁流变化的特征，比如人的生、老、并死，世界的成、注坏、空，这本是正常的现象。可众生愚痴，总期望这一切都是实在的、永恒不变的，所以经受无常变化时就会感到万分痛苦。若执著于家庭永恒、爱情永恒，当夫妻间发生矛盾，或亲人病故时，就会无法接受这一事实而陷入绝望之中。其实，无常具有普遍性和必然性，世间的一切都是无常变化的，人有生老病死，朋友之间有聚有散，我们的心情有喜怒哀乐，海水有潮起潮落，草木有荣有枯，月亮有圆有缺……如果我们能够认识到这一切只是事物发展的必然结局，恐怕就不会有这么多的痛苦了。
2、缘起法：无独存主宰性
我们总认为事物是独立存在或可独自主宰的，基于这种见解，就会产生两种错误认识。
其一，就是认为世界有着主宰一切的神，一切都是来自神的创造。之所以会产生这样错误的认识，是因为不了解因果的规律，不了解缘起的法则。并由于认识的错误而导致行为上的偏差，盲目地崇拜神灵，将幸福孤注一掷地寄托于对神灵的祈求，不知道通过修行来自我改造的重要性。虽说心念的力量不可思议，但如果自己不努力，只是一味期待神助，就象求神使水池中的石头浮起一样，不是很愚昧吗？
其二，就是产生我的感觉。我们的生命体，从色身到精神世界都是因缘所生：身体是各种原素的组合，精神世界是众多经验和概念的组合，而生命就来自这些因缘的组合，它的延续同样依赖于因缘，哪有独立存在的我呢？可是我们总是执著有我，并以自我为中心而产生种种烦恼：对我喜欢的便贪着，贪心一起，就可能造作杀、盗、淫、妄的恶业；对我不喜欢的则嗔，嗔恨心一起，同样可能造作杀、盗、淫、妄的恶业。人类的烦恼、痛苦乃至罪恶，就产生于这种虚妄的我执、我见的基础之上。生命的本质是无我的，世界的本质也是无我的，这不仅具有必然性，同时也具有普遍性，所以说，宇宙人生的一切现象都无独存主宰性。
3、缘起法：无实在性
虽然说万物在本质上是无我的，是空的，但存在的假相还是有的。以佛法的观点来看，人生的烦恼都是因为对空及有的关系不能正确认识而起。我们总是把我们眼中“有”与真实的存在混淆在一起。我们看桌子，觉得桌子是实实在在的；我们看自己的身体，觉得身体是实在的。这种实在的感觉佛法中称为自性见，所谓自性，即能够自己有，自己成，自己规定自己。世界上究竟有没有这样的东西呢？茶杯是自己有的吗？不是，必须具足条件才能有。与自性见不同，缘起法认为一切存在都是条件有，条件成，条件规定。而常人由于对缘起缺乏正确的认识，就会被事物的假相所迷惑，产生错误的自性见。人类的自性见根深蒂固，在原始社会，人们会把梦境看成是真实的存在，做了噩梦不但害怕，还要祈祷三天，这就是一种自性见；又比如给婴儿照镜子，他会对着镜子乱抓，以为镜子里的影像是真实的，这也是一种自性见。科学家比常人对事物产生的起因有更深刻的认识，但他们却把组成世界的基本原素看成是实在的，同样没有摆脱自性见；哲学家似乎比科学家更高明些，已能认识到事物的现象是虚假的，但他们还是认为有一个实在的、隐藏在现象背后的本体，依旧没有超出自性见。
所以说，自性见对人类来说实在是难以摆脱的。但世界上根本就不存在实在的东西，任何事物都是缘起的，都是条件的组合，而它们的实质在当下就是空的。所谓空，空去的是对实在有的执著。在我们的眼中，看得见摸得着的一切都是实在的：实在的茶杯，实在的桌子，实在的房子……但如果我们用缘起法去衡量的话，会发现它们根本就不具有固定不变的实质。可是有些人脱离了有见之后，又会落入空见的极端，虽然事物不具有实在性，但并不是说什么都没有：茶杯有，桌子有，房子也有，但有的只是假象，有的只是条件的组合。中观般若思想揭示了世界本质的无自性，让我们以空的智慧去透视世界。但我们要明确的是，无自性既不是空，也不是有。之所以要说空，只是为了让我们摆脱对有的执著。
4、因缘所生唯识所现
唯识思想是佛教最重要的理论之一，它揭示了心与境的关系，认为心境相依，境不离心，也就是说，能认识的心与所认识的境是相互依存的。世界由心和境两部分组成，但我们往往对心和境的关系不能正确认识，我们比较容易感觉到境，也就是物质部分；而心是无形无相的，很容易被我们忽略，事实上，心比境更重要，心才是一切行为的真正根源所在。
比如一个持刀行凶的罪犯，法律要追究他的罪责，我们能否认为刀是杀人凶器，罪责就在刀？不能，我们会说罪责在凶手，认为这个人太凶残了。我们怎么判断这个人的凶残呢？一般人只能看到表面的现象，当我们看到一个人已犯下杀罪，才能断定这个人是凶残的。如果一个人有杀人的动机，但还没有付诸行动时，我们就难以判断了。所以说，一个人的善恶，并不仅仅在于他的表现，最根本的还在于心，心能起主导作用。心的重要性，可以从三个方面来说明。
第一、心是行为的根源
人与动物最根本的区别在哪里呢？也在于心。在许多方面人类比不上动物，我们不会像鸟一样飞翔，但却能制造出飞机，比鸟飞得更快，因为人的心智要比动物聪慧得多。
学佛与不学佛的区别在哪里呢？也是在于心。信仰的建立，首先就在于思想的认识和认同。佛教里有这样的偈子"若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造"。"法界性"就是十法界，佛教把生命分为十个层次：最高层次就是佛，其次为菩萨、缘觉、罗汉、天人、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十种生命层次的区别也都是在于心。成佛在于心，做人在于心，当牛作马也是在于心。人道在十法界中的地位很重要，它的作用就像一个中转站。佛教讲人身难得，因为只有人道才具备最好的修行条件，但修行也还是没有离开心。
六祖慧能在《坛经》里面讲到佛与众生的区别：“前念迷即众生，后念悟即佛。”迷与悟正体现在心的转换中。俗话说“放下屠刀，立地成佛”，所谓放下，不仅是要在形式上放下，更要在心中放下，否则，即使放下了手中的刀也是枉然。佛经记载了这样的故事，一个修行人拿着东西去见佛，佛陀叫他放下，他就把左手的东西放下了；佛陀又叫他放下，他就把右手的东西也放下了；佛陀还叫他放下，他很疑惑：我不是把手里的东西放下了吗？佛陀告诉他：我不是让你放下手中的东西，而是让你放下你心中的执著。
第二、境由心造
即境不离心，也就是说，我们所认识的一切对象都离不开能认识的心，这是唯识理论中非常重要的概念。但一般人往往认识不到这点，总以为我们所认识的一切都是客观存在的：我们看见这个茶杯很好看，就认为茶杯本来就好看；我们看见这朵花很美丽，就认为花本来就美丽；我们看见那个人很讨厌，就认为那个人本来就讨厌……殊不知这一切的境都是由我们的心所造，都没有离开我们心的认识。谁能举例说明哪种东西离开了心的认识？其实，举例本身就不能离开心的认识，如果离开认识，也就无法举例了。
人类对一切现象的感觉，都来自于我们的认识，其中既有社会的影响，也有属于个人的经验。我们说这个茶杯好看或不好看，茶杯本身存在着美丑吗？不过是仁者见仁，智者见智罢了。《大智度论》中有个比喻：一个美丽的女性，在她丈夫眼中是个贤慧的妻子；在她孩子眼中是位善良的母亲；在与她同样漂亮的女人眼中就成了仇敌；而在鸟兽们的眼中，她就是可怕的人类。"境由心造"说的正是这个道理。
世界上一切现象的美丑和价值，都是我们从自己的需要出发来规定的：一只古碗，鉴赏家看到的是它的历史，收藏家看到的是它的价值，外行却只看到它的破旧。又如馒头和金子，在一般的情况下，人们都会认为金子比馒头更珍贵，但在特殊的情况下，它们的价值也会发生改变。有个故事说，一艘船遇难之时，大家都跳到海里逃生，其中有位富翁带走了金子，另一位贫民带走了馒头，在海上漂流了几天几夜后，贫民因为馒头度过了生死难关，而富翁却抱着金子惨死在海里。由此可见，任何事物的价值都不是绝对的。
又如天上的月亮，在不同观赏者的眼中会产生不一样的作用：有人觉得赏心悦目，而有人却会因此伤怀哀叹；同样是秋天，有人觉得“果然秋日胜春朝”，有人却觉得“秋风萧瑟天气凉”而不胜悲戚。境本是同样的境，不同的心却再造出不同的境，所以说："风月无今古，情怀自浅深"。同样的事物，以各人不同的角度来看待，会有不同的发现，就是我们自己，在不同的心境中也会有不同的感觉。我们"人是万物的尺度"，而这个尺度就是我们的心。
第三、苦乐由心感受
一般人或许以为有钱有势才能快乐，事实是不是如此呢？有钱有势的人，往往将快乐建立在别人的羡慕之上，这种快乐并不真实，也不会长久；而物质条件简陋的人，若能安于清贫的现状，也能找到属于自己的人生快乐，所谓知足常乐。所以说，苦乐与否并不在于外在环境，而是在于心境如何。
虽然人人都在追求幸福，但却很少有人真正了解幸福的内涵和根源，只知道从外在环境中不停地寻找。将人生幸福建立在物质改善的基础上，为了挣钱绞尽脑汁，不择手段，虽然钱挣到了，幸福却未必同时到来，甚至在物欲横流的社会中迷失了自己。如果我们只是从外在环境中寻求快乐，而不从内心寻找，实在是舍本逐末，所以，幸福人生的关键是心灵健康，其次是身体健康，第三才是财富。幸福不能没有财富，因为生存离不开物质条件，但是如果光有物质条件，没有健康的心灵和身体也不行。就像病人，即使是再好的东西也不会觉得可口；就像帝王，权利和财富都到达了顶点，没有好的心情同样不会感到真正的快乐。
我们可以逃避环境，可以逃避人际关系，但无法逃避自己的心灵。如果我们心中有烦恼，无论换作什么样的环境，烦恼还是不能摆脱。直面人生，也就是直面我们的心灵，因为苦受和乐受，都来自于心的感受，来自于心的认识。人类正是因为对世界的无知，才形成了各种烦恼和痛苦。
学佛就是要从培养健康的心灵健康着手，这也是追求幸福的根本，因为我们这个世界不是唯物的世界，而是唯识的世界，所以，在人生中起主导作用的就是我们的心灵。
佛法关于世界的理论，向我们揭示了世界的本质是无常、无我、无自性、唯识的。假如我们能够用这四种智慧去审视世界，就可以从烦恼中解脱出来，生活得洒脱自在。
（四十）“佛教只关心来世，不关心今世”此话对吗？
此种说法是非常错误的。来世是今世的继续，今世是前世的来世。三世是一个相对的观念，代表生命流转的过程。佛教所关心的是一切生命流转过程和部分众生从流转中解脱升华的特殊过程。而那种只考虑今世利益而不考虑影响未来善恶结果；只考虑今世苦乐处境而不追溯前世因缘，是种见树不见林的局部观念。世俗观念的阶段性和支离破碎性便表现在这类问题上。佛教来世的幸福并非一种虚幻的追求，而是建立在今世的道德行为上的造福行为。这种行为为利己利众行为，本身是立足于现实，有利于自己及社会的今世见效行为，这种行为就是菩萨行。
（四十一）菩萨怎么讲？
菩萨是梵语“菩提萨埵”的简称，菩提译为“觉”，萨埵译为“有情”，菩萨，便是觉有情，有情是指有情爱与情性的生物。并且也能觉悟一切众生的痛苦，同情一切众生的痛苦，进而解救一切众生的痛苦。凡是觉悟到生命苦空无常，发起上求佛道，下化众生的人，不论出家在家，不分地位高低，只要能发菩提心者，都有资格称为菩萨。所以，通俗都将乐善好施及扶困济恶的人，称为“菩萨心肠”。
菩萨的本义，和民间的观念不大相同，菩萨是信佛学佛之后发愿自度度人乃至舍己救人的人。所以，泥塑木雕的土地城隍牛鬼蛇神，绝对不能称为菩萨。
菩萨是众生成佛的必经身份，众生要成佛，必须先发大愿心，最主要的有四条，称为四宏誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法们无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”可见，要成为一个名副其实的菩萨，并不容易。大乘佛教特别发扬这种菩萨行的人生观，并且特别鼓励“六度”和“四摄”的行为。
不过，从最初的发心发愿，直到成佛为止，都可称为菩萨，所以有凡夫菩萨与贤圣菩萨的不同。通常在佛经中所说的菩萨，都是指圣位菩萨，菩萨共分五十二个阶位，只有十二个阶位是圣人，那就是从初地到十地，加上等觉、妙觉。其实，妙觉菩萨就是佛，等觉菩萨是即将成佛的大菩萨。中国人最熟悉的观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、地藏菩萨等，便是等觉位的大菩萨。大乘经典特别称道文殊师利的大智、普贤的大行、观世音的大悲、地藏的大愿，所以这四大菩萨特别受到教徒的崇敬。我国五台山被认为是文殊师利的道场，峨嵋山是普贤的道场，普陀山是观世音的道场，九华山是地藏的道场，称为四大名山。由此可以看出四大菩萨在我国佛教徒心目中的重要地位。
（四十二）什么叫做六度？
答：“度”的梵语是“波罗蜜多”，字义是“到彼岸”，就是从烦恼的此岸度到觉悟的彼岸的意思。戒、定、慧三学是学佛之人必须经过的途径，而大乘学人又在戒定慧之外复加布施、忍辱、精进而合称六度，六度是六个到彼岸的方法。
第一是布施，有三种：凡以物质利益施与大众的叫做“财施”，包括身外的财物和自身的头目手足和生命；凡保护大众的安全使他们没有怖畏的叫做“无畏施”；凡以真理告知大众的叫做“法施”。布施可以度铿贪。
第二是持戒，戒也有三种，即防止一切恶行，修集一切善行和饶益有情。菩萨最根本的戒是饶益有情戒，就是一切为了利益大众，其余所有戒条都要服从这一条。持戒可以度毁犯。
第三是忍辱，即为利益有情故，忍受毁骂打击，以及饥寒等苦，所谓“难行能行、难忍能忍”，终不放弃救度众生的志愿。忍辱可以度嗔恨。
第四是精进，即不懈息地努力于自度度他、自觉觉他的事业。精进可以度懈担
第五是禅定。禅定可以度散乱。
第六是般若，即智慧，为自觉觉他而修禅定和智慧。智慧可以度愚痴。
（四十三）什么叫做四摄？
答：摄的意义就是大众团结的条件。第一是布施；第二是爱语，慈爱的言语和态度；第三是利行，为大众利益服务；第四是同事，使自己在生活和活动方面同于大众。四摄法是菩萨在众生中进行工作的方法。菩萨为了利益众生，必须广学多闻。佛教要求菩萨行者学习五明就是“学”：1声明，即声韵学和语文学；2工巧明，即一切工艺、技术、算学、历数等；3医方明，即医药学；4因明，即逻辑学；5因明，即佛学。五明是学者必须学习之处。“学处广大，悲心恳切”是菩萨的条件。大乘佛教号召难学能学，尽一切学。
（四十四）什么是菩提心？
菩提心的“菩提”二字，是古印度的梵语，译成汉文的意义为“觉”，即是成佛的意思，菩提心即是成佛的心。发菩提心，就发“阿褥多罗三藐三菩提心”，简称“菩提心”，或云“大乘心”，或云“普贤心”，再简云“发心”。也就是发无上正等正觉之心。简单一句话就是要发“上求佛道、下化众生”之心。
《华严经》中说：“菩提心者，则为一切诸佛种子，能生一切诸佛法故。菩提心者，则为良田，长养众生白净法故。菩提心者，则为大地，能持一切诸世间故。菩提心者，则为净水，洗濯一切烦恼垢故。菩提心者，则为大风，一切世间无障碍故。菩提心者，则为盛火，能烧一切邪见爱故。菩提心者，则为净日，普照一切众生类故。菩提心者，则为明月，诸白净法悉圆满故。”故知菩提心乃一切正愿之始、菩提之根本、大悲及菩萨学之所依。
在佛法的修学中，大乘菩萨最初必须发起大菩提心，诸佛菩萨悲智的品行也是靠菩提心来成就。佛法中一切法门的修学都是建立在发菩提心的基础上，任何一个法门都不能离开菩提心，一切法门所讲的正见都是为菩提心服务。只有发起大菩提心，佛法的正见会才有着落处。离开菩提心，佛法的修学就会变得空洞和抽象。不论哪一部经典都立足于菩提心，而每一位菩萨的修行都是以发菩提心为开始，不同的只在于愿力的体现。如阿弥陀佛的四十八大愿，药师琉璃光如来的十二大愿，观世音菩萨和地藏王菩萨诸大愿等等，诸佛菩萨的愿力都是菩提心的体现。
发菩提心、走菩萨路、学佛做人、利益众生。这就是学佛人走的路。
四、佛教寺院与仪轨
（四十五）通常我们进入寺院，山门第一个建筑是天王殿，殿中的四大天王代表什么？
答：四大天王的名字分别是：东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王，这四大天王是在欲界护持佛法的护法神。
既然四大天王是护法神，他们护谁？护自己。如何保护自己？他教我们这个。你看看这个名字就晓得了，第一位是东方持国天王，他代表负责尽职。我们在社会上，无论你在哪个工作岗位，你要尽你的本分，尽你的职责，这就对了。人人能够尽分尽职，社会怎么会不繁荣？怎么会不兴旺？所以我们要晓得这个道理，代表负责任。第二位是南方天王增长代表进步，日新又新，不断在求进步。不是说我事情做好了就没事了，不可以，还要求发展，还要求进步。第三位是广目天王，教我们多看。第四位是多闻天王，教我们多听。读万卷书，行万里路，你要能把你自己的工作做好，要想你自己天天在进步，多看多听，他表这个意思。所以你要懂得了，你就晓得多有味道！
他们手上拿的都有法器，法器是有意义的。你看持国天王叫你负责尽职，他手上拿着琵琶，琵琶代表什么？调节乐器，代表一切都要适中，弦不能太紧，紧了就断了，松了就不响了，要调得适中，就是你处事待人接物要讲求中道，不能过之，也不能不及，他表这个意思。南方增长代表进步，手上拿的是剑，宝剑、智慧之剑，你没有智慧，你就不能进步，你要求进步，先要有智慧，所以剑是代表智慧。西方天王广目叫你多看，他手上拿的一条龙，或者一条蛇，这代表什么？龙蛇都是变化的，代表变化多端，这个社会上一切人一切事一切物，变化多端，你要仔细观察，他代表变化。手里拿着一个珠子，掌握变化里的不变，你把原理原则抓住，你才能控制这个龙蛇，它有这个味道在。北方天王多闻，拿的是伞盖。大家都晓得，伞盖是防止污染，在复杂的社会里，保护你身心清净，不要被污染。现在都把他当作神明看待，你说冤枉不冤枉！几个人懂得这个道理？
当中供的是弥勒菩萨，
（四十六）前殿一般还供着一个笑面和尚像，他是谁？
答：是弥勒菩萨。佛教预言，将来释迦牟尼佛的教法灭尽了之后，经过很久远时期，弥勒菩萨将在这个世界上成佛说法。由于这个原因，弥勒菩萨也受到普遍的崇敬。中国历史上常有假托弥勒降生以号召农民起义的事，如元代弥勒教之类。至于笑面和尚像，并不是弥勒像，而是五代一个和尚名叫“契此”的像，这个和尚经常背着一个布袋，人称为“布袋和尚”，相传是弥勒化身，所以后人塑他的像作为弥勒来供奉。有人认为，汉族寺庙供奉布袋和尚像，可能受了弥勒教的影响，因为弥勒教的产生地就是布袋和尚的家乡，浙江奉化，所以有理由推断布袋和尚的形象是因弥勒教而普遍流行开来的。弥勒菩萨满面笑容，肚皮很大，代表什么？代表欢喜心，见到任何一个人，要笑脸常开，对人要笑脸常开，肚皮大能包容，表这个意思。生欢喜心，生平等心，呈喜悦相，一个佛弟子处事待人接物要有容量，要对一切众生生欢喜心。你看这第一个建筑物，上这么一堂课。所以佛门的艺术真是太美太美了，你要是了解的时候，你不能不佩服得五体投地。
（四十七）从天王殿进去后，有一正殿，里面供奉的是什么佛？
我国佛教寺院中供奉佛像的正殿。或称大殿，日本则称之为金堂。'大雄’为佛的德号，因此，凡是寺院中之大雄宝殿，所供奉之主尊必定是佛像，而非菩萨或护法像。
殿内所供奉的佛像，主要为释迦牟尼佛，但也有例外的情形，简单介绍如下：
1、释迦牟尼佛：有各种不同的姿势，主要有两种，其一为成道相，结跏趺坐，左手横置左足上，结定印，右手直伸下垂，作触地樱其二为说法相，结跏趺坐，左手横置左足上，右手向上屈指作环形，结说法樱另有一种立像，称作旃檀佛像，乃左手下垂，右手屈臂上伸。一般多于释迦牟尼佛像旁塑有二比丘像，即迦叶尊者与阿难尊者。
2、三身佛：系根据大乘教理而塑。当中一尊为法身佛，即毗卢遮那佛；左尊为报身佛，即卢舍那佛；右尊为应身佛，即释迦牟尼佛。这为表示佛有法报化三身，举例来说就如：法身如太阳光明本质，报身如太阳的本体，化身如普照的阳光。三身合称色法二身。
3、三世佛：代表中、东、西三方不同世界的佛。俗称三宝佛。中间一尊为释迦牟尼佛；左尊为东方净琉璃世界的药师琉璃光佛，结跏趺坐，左手持钵，右手持药丸；右尊为西方极乐世界的阿弥陀佛，结跏趺坐，双手叠置足上，掌中有一莲台，表示接引众生。三世佛之旁各有二菩萨立像或坐像；释迦牟尼佛旁为文殊菩萨、普贤菩萨；药师佛旁为日光菩萨、月光菩萨；阿弥陀佛旁为观世音菩萨、大势至菩萨。此外，又有以三世佛代表过去、未来、现在三世，正中为现在佛，即释迦牟尼佛；东边为过去的迦叶佛；西边为未来的弥勒佛。
4、五方佛：五方佛又称“五方五智”，以五尊佛分别阐释佛的意义。正中为法身毗卢遮那佛（大日如来），意思是遍一切处。用现在的话说，此佛即代表真理。中国古人所说大道无所不在。真佛无形！真法无相！真道无体！所谓众星捧月，万川归海。左手第一尊为南方宝生佛，表佛德；第二尊为东方阿閦佛，表觉性。右手第一尊为西方阿弥陀佛，表智慧；第二尊为北方不空成就佛，表事业。
那边坐骑为狮子的是文殊菩萨。狮子是兽中之王，所以在佛的第子当中，他代表着智慧第一。右边坐骑为大象的那位大菩萨叫普贤菩萨。大象力大第一，所以在佛教当中，这位菩萨代表着行愿第一。他有名的十大愿王是：一者礼敬诸佛；二者称赞如来；三者广修供养；四者颤悔叶障；五者随喜功德；六者请转**；七者讲佛住世；八者常随佛学；九者恒顺众生；十者普皆回向。再两边站的是十八罗汉，都是神通广大，各有特长。
（四十八）一些寺院中有三圣殿，三圣代表的是什么？
三圣殿分西方三圣与华严三圣：
西方三圣的西方是指我们通所说的西方极乐世界。
中间站的是阿弥陀佛，手持金色莲花台，接引众生。佛在阿弥陀经中描写了这样一个美丽的世界：其国人民，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。大家都是莲花化生，无极之体，清虚之身。相貌庄严美丽，紫磨真金。寿命无量，人民也是无量无边。都是诸上善人。有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦灵频伽等珍奇之鸟。还有七宝池，八功德水，池中之莲花大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香。——光中出三十六百千亿佛，——诸佛又放三十六百千亿光。所以光明遍照无量无边之世界，胜于日月之明千万亿倍。经中赞汉阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王！因地修行，名叫法藏，发四十八大愿，所以也叫做大头王。其中一愿说：若有众生，临命终时，能称念南无阿弥陀佛之名号十声乃至一声者，他将亲自接引此人到极乐世界。保证此人修行成佛！
左边手拿净瓶杨枝的是观世音菩萨。观音菩萨大慈大悲，寻声救苦，有求必应。大势至菩萨，也和观音菩萨一样，发愿将念佛的众生接引到极乐世界，话说此菩萨威力广大，每走一步大地都要六种震动，象波浪一样，但不会伤害众生。
我们这个世界的众生和极乐世界特别有缘，尤其是中国唐代，家家弥陀佛，户户观世音！
华严三圣：即华严经所指华藏世界之三位圣者。1、毗卢遮那佛，毗卢遮那意为遍一切处。谓佛之烦恼体净，众德悉备，身土相称，遍一切处，能为色相所作依止，具无边际真实功德，是一切法平等实性；即此自性，又称法身。2、普贤菩萨，以其居伏道之顶，体性周遍，故称普；断道之后，邻于极圣，故称贤。3、文殊师利菩萨，文殊师利意为妙德。以其明见佛性，具足法身、般若、解脱三德，不可思议，故称妙德。毗卢遮那佛理智完备，居中位；文殊菩萨主智门，立于毗卢遮那佛之左；普贤菩萨主理门，位于毗卢遮那佛之右。转之则右为智，左为理时，显示理智之涉入胎藏界曼陀罗。
（四十九）寺院中其它的建筑与塑像都是什么？
今天全国各地佛教寺院随处可见。每一座佛教寺院，都由众多高大庄严的殿堂组成。这里以汉传佛教寺院为主，来谈一谈其典型结构。
殿堂是寺院中重要屋宇的总称。殿是供奉佛像供瞻仰礼拜祈祷的地方，堂是僧众说法行道和日常生活的地方。一般的营造原则，是把主要建筑建在南北中轴线上，附属设施安在东西两侧。寺院的主要建筑是：山门、天王殿、大雄宝殿、法堂还有藏经阁（楼）。这些都是坐北朝南的正殿。东西配殿有伽蓝殿、祖师殿、观音殿、药师殿等。寺院的主要生活区常集中在南北中轴线左侧（东侧），包括僧寮（僧人宿舍）、香积厨（厨房）、斋堂（食堂）、库房（办公室）、客堂（接待室）等。旅宿区则常设在中心轴线右侧（西侧），主要是云水堂（上客堂），以容纳四海来者。
1、地藏殿：
地藏殿供奉的是地藏王菩萨，地藏王菩萨也是四大菩萨之一，他当时在九华山修行时发大誓愿说：地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提！我不入地狱谁入地狱！是故在所有的菩萨当中，地藏王菩萨是愿力第一。右手九环锡仗振开地狱之门，左手明珠照亮地狱之黑暗。放大光明，让受苦的众生能够离苦得乐。他的坐骑名叫善听。
2、观音殿：
观音殿供奉的是观世音菩萨或千手千眼观世音菩萨。相传观世音菩萨往昔在人间修行时，有一位佛名叫千光王静住如来，他教给观音菩萨一个咒子，即千手千眼无凝大悲心大陀罗尼（简称大悲咒）观世音菩萨一闻此咒，欢喜无量，便发大愿心说：如果我能利益一切众生，即生千手千眼。千眼表遍照，千手表遍能。所以千处祈求千处应，苦海常做度人舟！
3、护法韦驮尊天菩萨
又叫三洲感应菩萨。三洲是东圣神洲，西牛贺洲，南瞻部洲。因为北俱卢洲的人们生活富裕，健康长寿，但是没有佛法。是故为三洲。手中持金刚宝杵能降妖除怪，制服魔军，护持佛法。贤劫千佛中他是最后一尊佛，名叫楼至佛。发大愿心护持前面九百九十九尊佛陀的教法。
4、山门：
山门又叫三门。代表空门，无相门，无作门。是佛法中的三个法门。
另外有的还有伽蓝殿、祖师殿、药师殿、藏经阁、钟楼、鼓楼、法堂（讲经说法的地方）、僧寮（僧人宿舍）、香积厨（厨房）、斋堂（食堂）、库房（办公室）、客堂（接待室）等等。
寺院对信徒而言，是善友往来的聚会所、人生道路的加油站、修养性灵的安乐尝去除烦恼的清凉地、采购法宝的百货店、悲智愿行的学习处，更是一所疗治心灵的医院、维护社会正义的因果法庭、启发道德良知的教育学校、提升文化修养的艺术中心。寺院提供信众：修身养性，培养宗教情操；听经闻法，增长福德智能；斋饭素食，广结善缘功德；道友聚会，彼此以会会友。
（五十）进入寺院就有如进入艺术的殿堂，说说佛教在艺术方面的成就好吗？
答：随着佛教的传入，建塔造像的艺术很快地便风行于中国各地。现存的上海龙华寺塔和苏州报恩寺塔，都是在公元二世纪三国时代创建而经后人重修的。四世纪到六世纪，全国各地都有壮丽的塔寺建筑。世界闻名的佛教石窟寺，如敦煌、云冈、龙门以及其它同等重要的石窟寺--这些古代雕塑壁画艺术的宝库，西至新疆，东到辽宁，南到江南，都是在这一时期开始动工的，随后继续了数世纪之久。在中国，塔的形式很多，大致可归纳为两类：一类是印度式的，但也有许多变化；一类是中国式的，主要是采用中国原有的楼阁形式而建筑的。研究中国建筑艺术，寺塔是其中主要部分。至于佛教造像，在取材与造法上种类也很多，有石窟造像，有木、石、玉、牙的雕刻像，有金、银、铜、铁的铸像，有泥塑像，有锤像，有夹像，有砖像，有瓷像，有绣像，有画像。它吸收了犍陀罗和印度的作风而发展成为具有中国民族风格的造像艺术，是我国伟大的文化遗产。
另外，佛教在佛画艺术也很著名，佛绘画主要是壁画。现存于敦煌石窟中的壁画，供给我们非常丰富的艺术和历史的资料。值得注意的是，最初盛行的佛陀本生故事画，发展到唐代，逐渐为“经变”画所代替。正如文学中有变文一样，佛画中的“经变”，也就是将佛经中的故事譬喻演绘成图。如敦煌石窟中的演绘《维摩经》的“维摩变”，演绘净土经的“净土变”等，都是十分精彩生动的伟大作品。经变画的兴起，使壁画内容大为丰富起来，因而唐代佛寺壁画之盛，达到极点。当时名画家辈出，在姓名有记载的数十人中，如阎立本、吴道子等，大多是从事于佛画的。由此可见佛教对当时绘画艺术所起的作用。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，则与般若和禅宗的思想，很有关系。佛教版画，随着佛经的刊印而很早就产生了，现在所看到的中国最早的版画是在大藏经上面的佛画。房山石经中有唐代的石刻线条佛画，宋元以来的观音画、罗汉画以及水陆画等都是很流行的。
（五十一）佛教僧侣平时生活应当是怎样的呢？
答：根据佛的制度，一个比丘应当过着清净而俭约的生活，严格遵守不杀、不盗、不淫包括在俗家的妻子、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不饮酒及非时食过午不食，不涂香装饰、不自歌舞也不观听歌舞，不坐卧高广床位，不接受金银象马等财宝。除、衣、钵、剃刀、滤水囊、缝衣针等必须用品外不蓄私财。不做买卖。不算命看相。不诈示神奇。不禁闭、掠夺和威吓他人等等及其他戒律。平日昼夜六时中晨朝、日中、日没为昼三时，初夜、中夜、后夜为夜三时除一定时间睡眠、托钵、饮食、洒扫、挑水外，其余时间都应当精勤地用在学修方面。?
（五十二）佛教僧侣对在家佛徒有什么义务吗?
答：一般说来，在德行上为他们树立模范；教导他们，劝善止恶；为他们讲说佛法；安慰病苦，必要时得参加社会灾难的救济；慈悲柔和，促进众生的福利。?
（五十三）照你所说出家风气在佛得到鼓励，那么，佛教的理想是不是要求人人都出家呢？
答：根据佛教教义和它的制度来说，出家应当是佛教徒中少数人的事。第一、出家的动机要求真纯--即确是为求解脱，决心舍弃世间贪爱而出家修道。第二、出家后要求对教理及行持都够标准，如果有室家的欲望，应当自动还俗；如果犯杀盗淫妄四根本戒，则应当摈斥在僧伽之外。第三、出家有许多限制，例如：要得父母允许，要年满二十求比丘戒、比丘尼戒的，不是肢体不全或精神上有缺陷的，不是逃避刑法、债累的等等。第四、出家受戒要得戒龄满十年的僧侣十人以上介绍、证明和会议通过，舍戒还俗则很容易，只须告知一个人便行。佛教徒本有四众，有出家男女二众。有在家男女二众。出家二众负住持佛法的责任，在家二众负护持佛法的责任，合成为双重的教团。所以佛教并不是要求人人都出家。很多佛教经典，特别是大乘经典如《维摩诘经》、《优婆塞戒经》都是称赞在家学佛的。?
（五十四）在家佛教徒修道的条件是怎样？
答：归依三宝，确信佛法僧三宝为身心归向依靠之处，更不归依佛教以外的其它宗教与神庙，这是在家佛教徒的必要条件。其次是奉行五戒和持斋。持斋是在每月一定的日子里实行一种克己的生活，即过午不食，不涂香装饰和歌舞观剧，不坐卧高广床座。持斋的日子一般是阴历朔日、初八、十四、望日、二十三、二十九晦日。遵守三归、五戒和持斋，对人努力行善，对自己清净身心，这就是佛教在家信徒修持的标准。实际上有不及这个标准的，也有超过这个标准的。佛陀对在家信徒有许多世间法的教导，如对善生童子详细讲了父母子女之间、师弟之间、夫妇之间、朋友之间、主从之间、僧人与居士之间的关系如何善处的问题；对青年跋?迦谈到方便具足职业修养的完备，守护具足节约不浪费财物，善知识具足交结善友，正命具足正当的生活四种安乐法；对当时的国王们讲到如何处理国内政治与睦邻问题。大乘经典则广说在家菩萨应当怎样修六度、四摄等等。?
（五十五）出家男子为什么称为和尚？和尚是什么意思？
答： “和尚”原来是从梵文这个字出来的，它的意思就是“师”。和尚本是一个尊称，要有一定资格堪为人师的才能够称和尚，不是任何人都能称的。这个称呼并不限于男子，出家女众有资格的也可以称和尚。但是后来习俗上这个字被用为对一般出家人的称呼，而且一般当作是男众专用的名词，这是和原来的字义不合的。
（五十六）喇嘛是什么意思？
答：喇嘛是藏语，它和“和尚”是一样的意思。这个字也被滥用了，本来并不是每个出家人都能称为喇嘛的。正确的称呼是：出家的男人受十戒的称沙弥，受具足戒的称比丘；出家的女人受十戒的称沙弥尼，受具足戒的称比丘尼。
（五十七）汉族地区习惯地称出家的男子为“僧”，出家女子为“尼”，这是否是正确的称呼?
答：僧是僧伽的简称，它的字义就是“大众”。僧伽是出家佛教徒的团体，至少要有四个人以上才能组成僧伽。所以一个人不能称僧伽，只能称僧人，正如一个兵士不能称军，只能称军人一样。出家男女二众都在僧伽之内，都能称僧人。把“僧”和“尼”作为男女的区别，是错误的。至于“尼”字是从沙弥尼、比丘尼的字尾而来的，是汉族对出家女众的简称。还有在尼字下加上姑字的，这种称呼是不礼敬的，是习俗的称呼。
（五十八）什么叫做法师？
答：法师本是一种学位的称号，要通达佛法能为人讲说的人才能称法师，不是任何人都可以称的。还有较高的学位，精通经藏的称为经师，精通律藏的称为律师，精通论藏的称为论师。更高的是三藏法师，是遍通经律论三藏者的学位，如唐代玄奘、义净都受到这个称号。?
（五十九）什么叫活佛？
答：蒙藏佛教对修行有成就，能够根据自己的意愿而转世的人称为“朱毕古”藏语或“呼毕勒罕”蒙语。这个字的意义就是“转世者”或“化身”。“活佛”乃是汉族地区的人对他们习俗的称呼，这可能与明朝皇帝封当时西藏地方掌政的噶举派法王为“西天大善自在佛”和清朝皇帝给达赖的封号也沿用了这一头衔多少有些关系，这种封号和称号在佛教教义上都是说不通的，其实蒙藏佛教中并没有“活佛”这个名词。又傣族佛教比丘被称为“佛爷”，这也是汉人习俗上错叫出来的，他们自己并没有这种称呼。?
（六十）僧伽的组织有没有什么原则和制度？
答：有六项原则，就是“六和”：戒和、见和、利和、身和、口和、意和。简单地解释一下：和就是和谐一致的意思，遵守共同的戒律戒和，见解一致的共同修学见和，平等受用合法的财物利和，生活上互相照顾身和，言语上互相劝善止过口和，思想上彼此友爱敬重意和，通过这六项来达到僧伽中的和谐一致。为了实现六和的原则，佛陀曾经为僧伽制定了许多制度。?
（六十一）请你谈一谈关于饮食问题？
答：（1）过午不食。在东南亚一带，僧尼和信徒一日二餐，过了中午不能吃东西。午后只能喝白开水，连牛奶、椰子汁都不可喝。我国汉族地区因需要自己在田里耕作，体力消耗较大，晚上非吃东西不可，但进食称为＂药食＂。
（2）不吃荤腥。荤食和腥食在佛门中是两个不同的概念。荤专指葱、蒜、辣椒等气味浓烈、刺激性强的东西，吃了这些东西不利于修定，所以为佛门所禁食。腥则指鱼、肉类食品。东南亚国家僧人多信仰小乘佛教，或者乞讨，或到附近人家轮食，无法挑食，所以，无论素食、肉食，只能有什么吃什么。而我国大乘教派的经典中则有反对食肉的条文。但蒙、藏地区，由于气候和地理原因，缺乏蔬菜，不食肉不能生活，所以一般也食肉。但无论食肉与否，大小乘教派都禁忌荤食（即葱、蒜、辣椒等刺激性食品），南北佛教均须遵守。汉族地区在家的居士，也有吃长素，有也吃花素，如观音素、十日素、八日素或六日素等。
（3）不喝酒。酒会乱性，不利于修定，故严格禁止。
（六十二）请谈一谈僧人的衣服问题？
答：根据佛教的制度，比丘衣服有大中小三件：一是用五条布缝成的小衣，我国俗称为五衣，是打扫劳作时穿的；一是七条布缝成的中衣，我国俗称七衣，是平时穿的；一是九条乃至二十五条布缝成的大衣，我国俗称祖衣，是礼服，出门或见尊长时穿的。三衣总称为袈裟Kasāya。袈裟本是一种颜色的名称，因为佛制僧人必须穿染衣，避用青黄赤白黑五正色，而用一种杂色，即袈裟色。我国旧译袈裟色是赤色，南方佛教典籍则说是一种橙黄色，可能是一种赤黄混合色。根据我国佛典记载，佛教在印度分了部派后，各部派衣色便有了区别，有的是赤色，有的是黄色，有的是青黑木兰色。但据六世纪印度来华高僧真谛法师说，各部派衣色实际都是赤色，所谓青黑木兰，仅是些微小的差别。现在缅甸、斯里兰卡、泰国、柬埔寨、老挝、印度、尼泊尔诸国的僧服都是黄色，仅有深浅的不同。我国汉族僧人的袈裟，祖衣是赤色，五衣七衣一般都是黄色。蒙藏僧人的袈裟，大衣是黄色，平时所披的中衣近赤色。北方气候寒冷，僧众三衣不够，所以我国僧众在袈裟里面另穿一种常服，这种常服是就古代俗人的服装略加改变的。常服的颜色，明代皇帝曾作过规定，修禅僧人常服为茶褐色，讲经僧人蓝色，律宗僧人黑色。清代以后，没有什么官方规定，但律宗寺院自清初见月律师重兴后，一般僧人常服均为黄色。缅甸佛教徒特别忌穿黑衣，因为在缅甸古代曾有一种邪教僧人穿黑衣，多行非法之事，后来严行禁绝。蒙藏教徒也忌穿黑色衣服。?
（六十三）佛教内部的称谓是怎样的？
佛教的教制、教职在各国不尽相同。在我国寺院中，一般有“住持”（或称“方丈”，是寺院负责人）、“监院”（负责处理寺院内部事务）、“知客”（负责对外联系），可尊称“高僧”、“大师”、“法师”、“长老”等。佛门弟子依受戒律等级的不同，可分为出家五众和在家两众。出家五众是指：沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼。在家两众是指：优婆塞和优婆夷。佛教徒出家的俗称“和尚”（僧）和“尼师”（尼），亦可尊称“法师”、“师太”。不出家而遵守一定戒律的佛教信徒称“居士”，可尊称为“檀越”、“护法”、“施主”等。
（六十四）佛教有什么礼节？
1、“合十”，亦称“合掌”。其形状是两手当胸、十指相合。合十为礼，以示敬意。
2、“顶礼”。向佛、菩萨或上座行此礼。双膝跪下，头顶叩地，舒两掌过额承空，以示头触佛足，恭敬至诚，就是俗话说的“五体投地”。
3、功课。在寺庙里，僧尼每天的必修课为朝暮课通，又名早晚功课，或五堂功课。一般，寺庙在早上4时就打催起板（起休号令），僧尼盥洗完毕，齐集在大雄宝殿，恭敬礼佛，端坐蒲团，听候大钟大鼓结束声。随后起立，随众念诵早课楞严、大悲、十小咒、心经等，这是二堂功课。晚课在下午4时左右，僧尼立诵弥陀经和跪念礼佛忏悔文，发愿，回向，放蒙山，这是三堂功课。回向的意思就是将自己念诵的功课，回归向往使大众都能亲证佛果。社会上流行的“晨钟暮鼓”成语，就是由佛教寺庙里的早晚功课而来的。
4、五戒。指不可杀生，不可偷盗，不可邪淫，不可饮酒不可妄语。这叫做“方便五戒”。
5、大戒。又叫“比丘戒”，指不杀、不盗、不淫、不妄、不酒、不着彩色衣服和不用化妆品、不视听歌舞、不睡高床、不过午食、不蓄财宝，共十种根本戒。并由此扩充为丘的250戒、比丘尼的348戒等。
过去，比丘和比丘尼受戒时，要在头上烫12个香洞，现在中国佛教协会根据广大教徒的意见，决定受戒时不必燃香疤，这主要是因为佛制原来没有这个规定，像东南亚佛教国家的僧人都不烫香洞和没有香疤。
6、过堂。僧尼吃饭都要过堂，早晨、中午到“五观堂”或“斋堂”用食。五观之意为：一是思念食物来之不易，二是思念自己德行有无亏缺，三是防止产生贪食美味的念头，四是对饭食只作为疗饥的药，五是为修道业而受此食。
在过堂时，住持和尚坐在堂中的法座上，僧众在两边就座。饮食之前，先要敲挂在寺庙走廊上的大木鱼（梆）和葫芦型铁板（云板）。梆是吃饭号令，又叫长鱼。鱼昼夜均不合眼，隐喻佛徒修行也应精勤不息，废寝忘食吃饭中间，如果需要添饭菜，应将空碗送到桌边，由斋堂服务员添，不可出声叫唤，碗筷应摆在桌边放齐。如住持和尚的筷子搁在碗边上，表示他要对大众讲话；筷子放平，即不准备讲话。过去，大寺庙因僧众较多，多用＂过堂＂形式吃饭，并实行分食制。现在一般小庙，人数不多，多采用四菜一汤共食制。佛教主张过午不食，现已有改变，多数僧尼为了工作和学习，也吃晚饭，叫做“吃放参”。
（六十五）非佛教徒进入寺庙应注意什么？
佛寺被佛教徒视为清净的圣地，所以，非佛教徒进入寺庙衣履要整洁，不能着背心、打赤膊、穿拖鞋。当寺内举行宗教仪式或做道场时，不能高声喧哗干扰。未经寺内职事人员允许，不可随便进入僧人寮房（宿舍）等地方。为了保持佛地清净，严禁将一切荤腥及其制品带入寺院。
对僧尼称呼，可称＂师父＂，或在他们的职称后加＂师＂字，如当家师、维那师、知客师等。习惯上可称法师或师太。
值得注意的是，不能问僧尼的尊姓大名。因僧尼出家后一律姓释，出家入道后，由师父赐予法名。受戒时，由授戒师赐邓戒名。因此，问们尼名字时，可问：“法师上下如何？”或“法师法号如何？”这样便可得到回答。
另外，非佛教徒也不要主动与僧尼握手。因这不符合他们的礼节，们尼往往以＂合十＂为礼。
（六十六）佛教平时都有一些什么节日？
每一个宗教为纪念其教主或信仰的对象，都订有特殊的节日。如耶稣教、天主教有圣诞节、万圣节、复活节等；伊斯兰教有圣纪节、古尔邦节、开斋节等；道教有三元、三清、三会等节日；佛教也有许多特别的节日，其中以农历四月初八佛诞日、腊月初八佛成道日、七月十五佛欢喜日为佛教史上最重要的三个佛教节日。
佛诞日除举行浴佛法会外，另有一盛大的“行像”庆祝活动，也就是用装饰华美的车子载着佛像巡行城市街衢，供民众礼拜植福，所以又称「行城」、「巡城」。佛成道日也会在寺院中举行纪念仪式，特别是煮腊八粥供众，已成为民间的习俗；佛欢喜日为盂兰盆节，举行供僧法会，提倡孝亲报恩。
此外，中国还有许多佛菩萨的节庆，依时间先后有：
正月初一的弥勒菩萨圣诞、
正月初六的定光古佛圣诞、
二月十五的佛陀涅槃日、
二月十九的观音菩萨圣诞、
二月二十一的普贤菩萨圣诞、
三月十六的准提菩萨圣诞、
四月初四的文殊菩萨圣诞、
四月廿八的药王菩萨圣诞、
五月初三的伽蓝菩萨圣诞、
六月初三的韦驮菩萨圣诞、
六月十九的观音菩萨成道日、
七月十三的大势至菩萨圣诞、
七月三十的地藏菩萨圣诞、
九月十九的观音菩萨出家日、
九月三十的药师佛圣诞、
十一月十七的阿弥陀佛圣诞、
十二月廿九的华严菩萨圣诞等。
在这些节日期间，大部份的寺院也会举行纪念仪式，诵持与佛菩萨相关的经典或礼拜忏仪等。如代表欢喜的弥勒菩萨圣诞，正值新春佳节，一般寺院均举行礼拜千佛法会，象征迎接弥勒菩萨早日降诞成佛，并以此贺年。
观世音菩萨以其大慈大悲、救苦救难的广大悲愿，受到民间普遍信奉，因此观音菩萨圣诞、出家、成道纪念日，一般寺院均举行观音七，或礼拜大悲忏，或举行有关观音菩萨雕塑、画像展等修持、纪念活动。另外，在民间也会举行规模庞大的观音庙会等节庆活动。
在药师佛、阿弥陀佛圣诞时，寺院则举行三天至七天的佛七或药师法会。在佛教里，药师法门强调的是现世的平安吉祥、消灾延寿；修持阿弥陀佛的念佛法门，则着重在将来可以往生西方极乐世界，求得安稳解脱。可见一个重视“现生”，一个重视“往生”。总之，称念弥陀圣号或药师佛号，无非是藉此修持因缘，了生脱死，解决人生“生”和“死”两个最大的问题。
中国的佛教节庆，不但展现佛菩萨慈悲智能的精神，也反映佛教与中国民间固有思想、习俗相互融和发展的信仰特色。不过，佛教对节日的看法和世俗社会不太一样，例如夏安居、冬安居、每个月的六斋日或十斋日，也都算是节日。结夏、解夏、冬至、年朝是丛林极为重视的四大节日，而一般信徒则于六斋日、十斋日自行持斋、诵经、礼拜，甚至举行放生植福。
自古以来，佛教最重视怀恩报德，不仅是报父母生养的恩德，更要报三宝、师长长养慧命的恩德，因此寺院每逢祖师诞辰均举行扫塔祭祖的法事，如《敕修百丈清规》即载有达摩忌、百丈忌及各寺历代诸祖忌等仪式。
在佛菩萨圣诞时举行各种庆祝活动，主要是希望大众在纪念、缅怀佛菩萨的慈心悲愿、功德特质之余，还要能唤起信众的宗教情操，激励自己，提醒大众学习并实践佛菩萨的普济精神。
（六十七）寺院中常见的法器法物都有什么？
法器是龙天耳目，大众共遵的讯号，丛林中一切行事皆依法器为准，例如晨钟暮鼓以及各种报钟、板声等。寺院中用于庄严佛坛及祈祷、修法、供养、法会等各类佛事，或佛子所携行的念珠、锡杖等修道资具，都是法器法物。兹将寺院道场常用的法器法物列举如下：
1、钟：寺院为报时、集众所敲打的法器。依其用途分为梵钟与唤钟两种。
2、鼓：有羯鼓、鱼鼓、云鼓、摇鼓、金鼓、石鼓、悬鼓等。依其用途可分为：斋鼓(食时所用)、浴鼓(浴时所用)及诵经、梵呗等所用之鼓。今之寺院，常见于大殿前的左右两方建钟鼓楼，分别安置钟、鼓，称为“左钟右鼓”。又寺院每于晨昏击钟敲鼓，以警行者当勤精进，慎勿放逸，称为“晨钟暮鼓”。
3、铃：在佛前诵经时所鸣打的法器。具有惊觉、欢喜、说法等三义。鸣铃以供养诸尊，称为振铃。密教修法时，为惊觉诸尊，或使其欢喜，即振铃发声。
4、板：报知时刻或集会时敲打的器具。依其形状称为云板、鱼板等。
5、梆：为禅林用来通知大众入寓斋食的鸣器。在古代禅林中，常悬挂于浴室，现今一般寺院则悬挂于斋堂外，以用来通知大众用斋。
6、木鱼：诵经时所敲打，大众诵经时，音声随其节拍而整齐划一。此外，诵经敲打木鱼，取意于鱼的特殊习性，即不论在水中悠游或静止不动，眼睛都睁着不休息，佛门取其精进的特性，策勉修道者要用功，不可懈担
7、引磬：俗称小手磬。底部中央贯以纽，附木柄，以小铁枹击之，于诵经礼佛起止时击之，以引起大众注意之法器。
8、大磬：大磬为直径三十至六十余公分之磬，由维那主之，凡住持或尊宿、仕宦等礼佛，皆鸣三下。
9、铛子：法会唱赞时，与铪子配合板眼敲打，用以庄严节奏，为板乐供养之一。
10、铪子：法会唱赞时，与铛子配合板眼敲打。铪子不敲时两片合拢，敲打时六指托之，放于胸前，所以又称“平胸铪子”。
11、铙钹：铙、钹原为娱乐用的乐器，后被用于佛门中的伎乐供养，而成为塔供养及佛供养的法器。
12、如意：说法及法会之际，讲师所持的法物，表示吉祥如意。原为印度古时的爪杖，形状如云，或如手形，乃搔背痒所用，以其能补手不能到之处，而搔抓如意，故称如意。
13、拂尘：乃将兽毛、麻等紮成一束，再加一长柄，用以拂除蚊虫之物，原系印度人拂除蚊虫的工具，在佛门表示清除烦恼、尘垢的意思。
14、香板：禅林中用以警策修行者的木板(形如宝剑)，依使用目的不同而有诸多名称：用以警策用功办道者，称“警策”香板；用以惩诫违规者，称“清规”香板；用以警醒坐禅昏沈者，称“巡香”香板；于禅七中使用者，称“监香”香板。一般系由方丈、首座、西堂、后堂、堂主、维那、知客、纠察等职事持用。
15、念珠：念珠乃念佛时计数之用，是功德、佛性、慈悲、善良、吉祥、圆满、佛心的表征，除了可以提醒自己不做坏事外，也是美好的装饰。
除了上述所列之外，幢幡、蒲团、手炉、传炉、香炉、金刚杵、戒尺、毗卢帽等，都属法器法物之列。法器具有报时集众、警策精进、伎乐供养、庄严道场等功能，如果敲打不如法，则会扰乱大众，因此，司法器者应以“宁动千江水，不动道人心”来自我警惕。
（六十八）寺院中都有一些什么法事活动？
法事是寺院道场重要行事之一。在所举办的法事当中，有的是自我忏悔的方式，如忏摩；有的是经大众附议通过者，如布萨；有的是对大众宣说佛法，如升座说法；也有于新春时为国家、檀那祈福祝祷者，乃至到山门迎春等；一年当中更有春秋二祭，及三皈五戒、八关斋戒的多次举行等，方便社会大众参与修持。今略述数条于下：
1、布萨羯磨：僧团中，僧众若有犯戒者，则于大众前发露忏悔，称为“布萨”。凡与大众有关的决策，须经大众三次决议通过，称为三番羯磨。
2、忏摩请戒：三坛大戒中，每于登坛受戒前夕，由羯磨和尚引导戒子忏悔发愿，以便身心清净，纳受戒体。
3、护戒诵戒：僧团中受过菩萨戒的僧众，每半个月诵菩萨戒法一次，借以勉励自己不忘发心，行菩萨道。
4、陞座说法：丛林中，大和尚晋山就职，或逢节日庆典，乃至平日对大众说法，都称为陞座。陞座就是正式对外宣布、通告。例如新春陞座即正式昭告一年的行事。
5、年庆祈祷：丛林中，在大年初一的早课时，大众一起唱赞、诵经，为国家祈祷国泰民安，为护法檀那祈求福慧圆满。所以〈宝鼎赞〉中有「端为世界祈和平，地久天长」。
6、山门迎春：丛林生活，僧众平日不轻易走出山门，唯过年时，在初一到十五的某一天，早课后，由大和尚或监院领导大众，从大雄宝殿到山门外巡礼参访，藉此接触大自然。
7、上灯胜会：灯代表光明，点灯主要是点亮自己的心灯，因此，信徒在佛前点灯，是表示佛与人的心光互相辉映。一般寺院均在新春期间举行上灯法会，江苏省的扬州，有所谓：“十三上灯，十八落灯，十九算帐，二十开张。”
8、结夏解居：结夏就是结夏安居，日期为每年农历四月十五日，解居则于农历七月十五日。另有冬安居，是于每年十月十五日至隔年一月十五日解居。
9、大座讲经：以讲经为主，讲演前先唱香赞、钟声偈等，并有信徒请法等仪式，是一种解行并重的佛事法会。
10、三皈五戒：指皈依三宝及受持五戒。皈依是皈依“佛法僧三宝”，乃至“自性三宝”，皈依即是肯定自己、尊重自己；受持五戒则是尊重别人、不侵犯别人的善行。
11、八关斋戒：提供在家信徒学习出家生活，培养出离心，而于一日一夜远离家庭，进住寺院，并持守八条戒。过去一般均于六斋日举行，现在一般寺院均在星期日举行，一个月举行四次。
12、家庭普照：以信徒家中为聚会场所，一般均邀请法师主持并说法，透过轻松的佛法座谈方式，增进参与者对佛法信仰的理解及解答有关信仰、行持上的疑问。
13、春祭秋祭：指农历四月清明法会与七月孝道月的报恩法会，称为春秋二祭。
14、生亡普佛：指延生普佛与荐亡普佛。延生普佛用于消灾、作寿、喜庆；荐亡普佛用于往生、超荐、冥寿。普佛者，即对三世一切诸佛普遍恭敬，普遍礼请，普遍结缘的意思。
15、三时系念：元朝中峰明本禅师着。属净土法门，主要目的是藉着系念阿弥陀佛万德洪名，超荐亡灵往生西方极乐世界，永离业海，直证不退，圆满无上菩提。
16、蒙山施食：为超度亡者举行的施食法会，有大小蒙山之分。源于宋朝不动法师(也称甘露法师)于蒙山所发起，后由上海兴慈法师大力倡导，今日一般寺院大都于晚课后随堂施放小蒙山。
17、盂兰盆会：是藉着供佛斋僧的功德，以解救饿鬼脱离苦趣，并且报答七世父母恩德的佛事法会。一般寺院道场均于农历七月十五日举行。
18、瑜伽焰口：施放焰口，能令饿鬼得度，也是对亡者追荐的佛事之一。除了施食，以解除饿鬼的饥虚之外，最重要的是为他们说法、皈依、授戒，令其具足正见，不再造罪受苦，以祈早日脱离苦趣，成就菩提。
19、水陆法会：中国佛教中，仪式最隆重、功德最殊胜的法会，着重对水陆众生的普济，除了施食，并有诵经持咒的法施，可令受苦众生心开意解。
弘法利生是寺院的使命，虽然接引众生的法门很多，然而八万四千法门，皆是不离佛语，重要的是，要能应机教化，应病与药，如此才能示教利喜，接引众生悟入佛的知见。
五、人们常遇到的疑惑
（六十九）佛教的存在对当今社会有什么积极意义？
答：刚才谈到佛教和其他宗教的区别时还有一点没有谈：佛教是人本的，而不像其他的宗教那样是神本的。佛陀说法四十九年，就是立足于对现实人生的关怀。在今天，佛教在我们现实人生中又能起到什么样的作用？其实，只要三宝还住世，只要寺院还存在，即使不能为社会做点具体的工作，但至少可以为大家提供一个精神的家园，提供一个精神的休憩之所。我们每天在外面忙忙碌碌，有机会到寺院来静一静，反省一下，对于社会大众来说是很有必要的。另一方面，从计划经济到市场经济的变革，使社会中的贫富现象越来越悬殊，很多人连基本生存都无法保障，如何使社会的财富得到更合理的分配使用？如何使那些有钱人象菩萨一样慈悲众生呢？如果我们通过政府的力量来行使这样的职责，目前还有一定的困难，但宗教团体在这方面有得天独厚的优势。僧尼是独身，没有家庭拖累，不必为自己的生计和名利奔忙，可以更投入地做慈善事业。台湾的证严法师在这方面做得特别好，慈济在台湾有四百多万会员，无论是赈灾扶贫，还是发展医疗事业，都做了大量的工作，所以说，佛教对社会道德的重建有着无法替代的作用。
任何文化都离不开宗教的内涵，道德更是建立在宗教的理念之上。为什么说宗教是道德建立的基石呢？一方面，宗教使人有敬畏之心；另一方面，宗教强调因果观念，如果没有这两者作为行为的约束，人们就会报着侥幸的心理去犯罪，使社会失去基本的制约。的确，法律能够解决部分的问题，但执法者的能力和廉洁又直接关系到法律的效用，而且，即使法律能对罪犯绳之以法，但破坏已经构成了，而宗教的道德教育所起到的作用却是防患于未燃，是从根本上解决问题。另外，有关现代人心灵健康的问题、环保的问题，情感的问题、家庭的问题，在佛法中都有非常好的、智慧的指导方式。
（七十）如果不执著的话，是不是会过于消极？
答：当我们认准一个目标时，我们可以随着这种缘去努力。即使没有执著，一样能把事情做好，而且在做的过程中保有良好的心态；但如果我们执著于这件事的话，就会被它的发展变化左右我们的情绪，伤害我们的心灵。佛法告诉我们，每件事情的成败都是由众多条件组成的，只要我们懂得从因缘来分析，从事物发展的全过程来认识，就不会一厢情愿地执著于结果。
弘法也是同样，过去的那些高僧大德们，虽然也在以各种方式救度众生，但不会执著于自己所从事的事业，祖师云：“做水月道场，空花佛事”，世间的一切都象水中的月亮般虚幻。虽然如此，该做的事业还是要去做，该度的众生还是要去度，因为世间的众生都在生死中沉沦，他们的痛苦需要有人帮助去解决，但做的时候又不能对自己所做的事有所执著，不能有“我相、人相、众生相、寿者相”。这也是佛法中所说的空和有的关系，要认识到事物的空，但这种空不是虚无；同时也要认识到事物的有，但这种有只是缘起的假相。只有正确认识到空和有的相互关系，我们才能够将弘法和修行有机地结合在一起，在做事的时候也能体会到自在的感觉。
（七十一）如何正确地看待欲望？
答：自古以来，无论是世间的道德还是出世间的宗教都对欲望持否定的态度。传统的宋明理学甚至将欲望和道德完全对立起来，提出“灭人欲，存天理”的主张。以佛法的观点来看，欲望从伦理的角度可分为三性：善的欲望需要发扬；恶的欲望需要压抑；除此而外，还有非善非恶的欲望，如正常的生理需要等等，这些欲望本身虽然没什么过患，但它们一旦和我们的贪嗔痴烦恼相应，就会介入恶的成分而变质。
发展科技的目的在于改善物质条件，它的进步确给我们的生活带来了诸多的便利，但同时也使人类的欲望随着经济的发展而不断升级，造成了很多新的社会问题，如环境保护的问题，道德滑坡的问题。现代青年奉行的是能挣会花的生活原则：拼命地挣钱，拼命地花钱，看起来似乎是工作、享乐两不误，但你们想过没有，你们在享乐中花掉的是什么？花掉的是你们的生命！因为挣钱是要花时间的，而时间就是生命。其实，一个人的基本生活可以用非常简单的条件来解决，我们今天的很多的需要并不是生命的真正需要，只是我们为满足攀比之心而产生的需要，或者说，是社会使我们产生的需要。社会要求你有舒适的住宅，要求你有符合身份的服饰，要求你一掷千金。今天的人活得很累，因为我们还有面子和虚荣需要去照顾，我们已经在这个物欲横流的社会中迷失了方向。老子说：“五音令人耳聋，五色令人目盲，五味令人口爽”，说的就是这个道理。在物质空前丰富的今天，我们没有生产力的高度发展而获得轻松，相反，我们比以往活得更累。当我们面对一桌丰盛菜肴的时候，我们的味觉已完全被它们所麻醉；当我们面对闪烁着霓虹灯的街道时，我们的视觉已完全被它们所占据……我们用了大量的时间和精力来挣钱，结果，只是享受了一些我们本可以不需要的东西，这样的交换到底值得么？
（七十二）佛教所讲的“唯心”与哲学上讲的“唯心”有什么区别？
答：佛教讲的唯心跟哲学上的唯心是不同的。首先，哲学上的唯心是以心作为世界的第一性，而佛法是不建立第一因的；其次，唯心哲学中的心是常恒不变的，而佛法所讲的心是因缘和合的，是条件的组合。第三，佛教尽管强调心在这个世界具有主导的作用，但并不认为心与世界有先后派生的作用，佛教认为有心就有境，有境就有心，是一种相互依赖的存在。举例来说，一个持刀杀人犯的犯罪根源是什么？有人可能会认为根源是这把刀，有了刀才会去杀人，那么把刀毁掉是不是就不会有谋杀事件发生呢？刀毁了，还可以用枪，用其它的凶器。犯罪的根源其实是在于我们的心，在于罪恶的、嗔恨的心。由此说明，心在任何事物的发展中都起着相当重要的作用，我们要改变自己的行为，要改变这个世界，就是要从心的改变开始。尽管心的作用很大，但它并不是独立的，世界也不是由它而产生的。
（七十三）为了不麻烦别人，有时讲了假话，这算“妄语”吗？
答：佛教中所讲的妄语也是有“级别”的，有大妄语、小妄语及方便妄语之分。去别人家里，怕麻烦别人，自己没有吃饭，却说吃过了，这叫方便妄语。其目的不是为了伤害和欺骗别人，也不是为了个人的利益，这样的妄语一般来说是没什么妨碍的。戒律里有个案例，说一老比丘住在山里，某日，一只被猎人追赶的野**从老比丘面前跑过，当猎人追来询问时，老比丘却指了另外的方向。老比丘的做法完全是出于对野**的慈悲，虽是说了妄语，却没有罪过。若以菩萨戒来衡量，这样的妄语还有功德。在菩萨戒里，菩萨为了利益众生，可以杀人，可以偷盗，甚至可以邪淫，但我们必须明确它的前提，必须没有丝毫的利己之心掺杂在其中。
（七十四）当看到有人要杀人时，作为学佛的人该不该去制止？
答：从声闻乘戒律来看，当你看到别人杀人时，不想救并不算犯戒，自己杀人才算犯戒。声闻戒是以止恶为主，止恶是消极的行善，放生、救人则是积极的行善。菩萨戒不仅强调消极行善，更重视积极行善。菩萨戒有“三聚净戒”，即摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。作为菩萨，当看到歹徒要行凶之时，不能袖手旁观，而要发慈悲心，宁愿自己造业下地狱也不愿他因此杀业承受无止境的恶报，以这样的发心，菩萨虽杀人而不犯戒，且功德无量，这和侠客那种嫉恶如仇的杀人是完全不同的。
（七十五）蚊子、苍蝇是四害，学佛的人可不可杀害？
答：人们认为苍蝇、蚊子属“四害”之列，不知道动物们把人类看成是什么害？所谓害与不害是相对而言，即使是在骨肉至亲之间，由于财产、利益的争夺，彼此也可能置对方于死地而后快。苍蝇、蚊子并不是有意要伤害我们，它们只是出于本能，出于生存的需要。佛法所提倡的慈悲并不仅限于人类，而是包括一切众生，动物和昆虫也是众生，我们对它们也应有爱护之心。我们慈悲蚊子，其意义不仅在于尊重它们的生命，更是在长养我们的慈悲之心，完善并提高我们的人格。所以从佛法的角度来看，即便是苍蝇和蚊子也不可随意伤害，在平日搞好环境卫生更为重要。
（七十六）生气、生病时非常痛苦，如何克服比较好？
答：当人处于生气的状态中，心就进入了烦恼的陷阱，往往不能有效地控制自已的情绪。我们为什么会生气？多半是由我们的执著造成的。如果有人骂我们，可我们不在乎，就不会生气，反之，怒火就可能一触即发。有人骂你是乌龟，你想乌龟是长寿的象征，他在祝福我长寿，你听了还会生气吗？我们要观想，一切都是假名，别人就无法轻易伤害到我们。
当你非常生气，以至于无法控制时，不发泄出来就要造成内伤，在这种情况下，不妨就发泄一下，比如摔打家里不值钱的物品，找一个对象吵几句，过后赶紧向人家道歉等等。
而生病就应上医院。生病有身苦与心苦，凡人生病，除了身上病苦，心上也痛苦，有负担放不下。特别是患了重病，心里负担往往会导致病情加重。某些症患者不知道病情时，还活得好好的，一旦知道后，很快便一命鸣乎，就是因为精神也彻底崩溃了。真正修行有成就的人，生病时只有身苦，没有心苦。圣者生病时身体一样痛苦，但心里没有负担。我们学佛人，要对肉体看淡些，要知道生命的无常，任何生命都免不了遭遇生老病死的过程，因而生病是很正常的，多念佛，内心平静了。没有了精神负担，也能促使病情的好转。
痛苦也有身苦和心苦两个方面，治疗身体上的病变，可以通过医疗手段及生活上的调养。那么，如何治疗心理上的痛苦呢？现在的人往往采取转移法，如喝酒、跳舞、看电视、打麻将、购物等等，通过转换环境来忘却痛苦，但这些办法能起到暂时的缓解与平衡作用，决不能究竟地解决问题。当一个人痛苦时，你让他不痛苦；一个人放不下时，你让他放下，这都不现实。“冰冻三尺，非一日之寒。”任何一种烦恼都是长期积累起来的。一个人想要不烦恼，必须拥有良好的心态。而良好的心态是建立在正确的人生观念和健康的生活方式之上，我们要养成每天禅修、念佛的习惯，逐步地增长自己的定力。另外，还要不执著，对财富、感情、家庭都看得淡些，因为无论我们在乎的是什么，它就会以这样或那样的方式伤害到我们。要从痛苦中解脱出来，只有找到痛苦的来源，从根本上解决它。
（七十七）经上讲佛有大智慧。智慧和知识是两回事，我很崇尚智慧，但是知识呢？
答：知识和智慧有关系，但的确不是一回事。近代以来，随着科技的发展，我们都开始推崇知识，觉得知识就是力量。但在历史上，对知识历来都有两种不同的看法。比如，儒家推崇知识，老庄就比较反对知识。《庄子》讲，浑沌因为有了知识就死掉了。佛法对知识也是有两种不同的看法，一方面认为"知之一字，众妙之门"，同时也认为"知之一字，众祸之根"。为什么会产生这样两种截然不同的态度呢？因为知识本身就存在两种不同情况，有健康的、正确的知识，也有不健康的、错误的知识。有的知识能导人以道德，导人以智慧；有的知识能导人以犯罪，导人以愚痴、妄想和烦恼。今天的学院教育所提供的知识，像财经会计等，基本上和做人没有什么关系，纯粹就是生存的技能。所以说，对知识要一分为二地看待，知识并不是越多越好。
在今天这个信息时代，人们的知识确实是多了，但妄想也多，烦恼也多，痛苦也多。从生存的角度来说，掌握知识可以使我们更好地在社会上谋取职业。但从心灵健康的角度来说，我们就需要有所选择，知识太多会使我们的心变得复杂，会使我们有更多的贪欲。今天这个世界，知识多得简直要爆炸，你很容易了解到世界上任何角落发生的事情，因为懂得太多了，妄想也就特别多。
佛法其实是很重视知识和技能的掌握，大乘佛教就鼓励我们从五明处学。作为一个菩萨，甚至要掌握世间上的一切知识，不仅仅是做人的知识，而且要知道各种生存的技能，只有掌握这些知识后，我们才有能力去帮助众生，去度化众生。但对于那些错误的、导人以愚痴、导人以犯罪的知识，我们又要远离。如果你能运用智慧去处理所学的知识，那么，知识就不会成为你的障碍，反之，如果缺乏这样的能力，某些知识就可能影响到你的心智的健康。
（七十八）佛学也是可以发展的吗？
答：佛陀所说的一些根本原理是没有什么发展不发展的，像缘起、无常、无我、八正道、三法印，在任何时空都具有普遍性和必然性。佛法所揭示的是世界存在和发展的基本规律，不论社会如何进步，都离不开缘起的规律，离不开因缘因果的规律，离不开无常无我的规律，正因为这些规律是不变的，所以，佛法的真理也是不变的。但佛法的弘扬形式和表现形式，则完全可以随着不同时代和文化背景以某种特定的形式出现。以弘法为例，在语言上可以采用英文、日文、梵文或其他各种文字，在表现形式上，可以通过录音、录像等多样化的方式。所以，有可以变化的形式，也有不变的核心。
（七十九）佛法与科学是怎样的关系？
答：佛法有佛法解决的领域，科学有科学解决的领域，不要把它们掺合在一起谈。科学是一种工具，而佛法是一种精神，是一种观念，是一种智慧。科学作为工具，需要健全的精神去运用它，去指导它。如果没有心灵健康的实践者，科学就会成为世界的祸害。所以佛法不排斥科学，只是教导我们站在一个客观的立场来看待科学的长处和不足，同时对科学给予正确的指导。
另外，现在的科学还是偏向于对物质世界的改善。过去我们总认为科学是万能的，事实上是不是这样？关于生命现象的知识，我们的确比以前掌握得更多，但对于精神领域的问题依旧是很无知。我们可以用手术刀把患病的胃切除，可当我们烦恼的时候，却无法用手术刀把我们的烦恼切除。今天的人一味强调发展经济，这种想法是非常盲目的，发展的意义是什么？发展是众生的共业，是世界的潮流。但一味发展经济为我们带来了什么？生活水准是提高了，但社会道德却没有得到相应的提高，甚至出现了道德沦丧的倾向。发展还带来了什么？空气的污染，能源的过度开发，又使人类赖以生存的地球被破坏得满目苍痍，各种自然灾害层出不穷，长此以往，后果将不堪设想。在澳洲，随便砍一棵树或挖一块石头都是不行的，而我们却为了发展经济把大片森林都毁灭了，我们的子孙后代又将以什么作为生存的资源？发展的利弊应当从正反两方面来看待，发展不一定就是好事。
至于武器和战争的问题，目前，人类所拥有的核武器足以把地球毁灭几十次，通过发展核武器来互相制衡，是制止战争爆发的唯一可行的方法吗？我们又怎样才能保证这些核武器会得到安全的保存？所以，不管科技如何发展，社会如何发展，关键还是要有健全的理念来指导，从这个意义上说，佛法和发展科技是不矛盾的。
（八十）为什么要学佛？要怎么样学佛？
答：学佛就是因为人生有问题，没有问题不必学佛。问题是什么呢？也就是人生的烦恼、痛苦、困惑；还有是探究生死的问题、寻找生命的归宿和人生的意义。如果不是带着这些问题来学佛，往往会流于迷信，或功利的学佛。那样的话，与学佛的本身是背道而驰的，比如佛教叫我们不要贪心，可我们带着强烈的贪心来学佛，希望佛菩萨给我们这个那个，要了平安健康不够，还要升官发财，这叫学佛吗？
（八十一）强盗要来杀我们，怎么办？
答：当强盗要杀我们的时候，要不要送上去给他杀呢？当然不能，否则就是帮助他造罪，所以能避就应当避开。从法律的角度来看，不同的国家有不同的标准，在澳洲，即使小偷来家中行窃，也不能随意地打他，否则就是侵犯他的人身权利，是犯法的行为，所以，澳洲一些有钱人遇到窃贼时，往往不加制止，但中国就鼓励和犯罪分子作斗争，还对见义勇为的行为进行表彰。从戒律的角度来看，也有两种不同的处理方法。以声闻戒的标准来说，无论在什么样的情况下，我们都不能杀害他人。但从菩萨戒的角度来说，当这个强盗会对很多人的生命构成伤害时，菩萨可以本着悲心将这个人杀掉。其中关键是看发心，菩萨必须是怜悯这个人在造下杀业后长期沉沦于三恶道中，为避免他造业，宁愿自己杀他，代他下地狱。如果有这样的发心，菩萨是可以把杀他而不犯戒，不但不犯戒，而且还功德无量。我们还有知道，菩萨本着悲心杀人和侠客的嫉恶如仇是绝对不同的。
（八十二）神与佛有哪些本质上的区别？
答：从佛法来看，神还是在三界之内，还有烦恼和生死，如基督教所说的上帝，仅仅是色界天的天主，将来还是要轮回的；而佛已经超脱了三界，并彻底地断除了烦恼和生死，永远地出离了轮回，这应该是本质上的区别。当然，这是从佛教的角度上来说。
（八十三）世人把佛作为神来祭拜，怎么办？
答：的确很多人是将佛当作神来祭拜，但他能够祭拜佛陀，总是有向善之心。作为我们学佛的居士来讲，应该将自己学到的佛法告诉他，让他懂得怎样来认识佛陀，懂得怎样来学佛。
（八十四）佛法对是非善恶的判断是依何为标准？
答：善和恶，在佛教里是如何来定义的呢？一种行为不仅是对我们的现在有好处，还能惠及未来的生命，才可称为善的行为。如果仅仅是对现在有好处，但对未来却是有害的，就不能称为善行。比如抽烟的人，当下是很开心，但从长远来看，这样的习惯却能严重危害身体健康，所以就不能称为善行。当然，佛教所说的将来，包括今生和未来的生生世世，当我们布施的时候，既能以自己的力量来回报社会大众，也能帮助我们克服自己的贪心，更能因为这样的行为为未来生命种下善的种子。反之，则是恶行，比如说偷盗，不仅现在时时要提心吊胆，不能堂堂正正地生活，这恶的种子还会继续影响到来生。所以善恶的标准要结合现在和未来来衡量。
至于是非的区别，在佛教里也有判断的标准。“是”就是真实的、正确的；“非”则是颠倒的、错误的。如果我们的认识是符合宇宙人生真相的，那它就是真实的，“是”的；如果我们的认识不符合客观的事实，而是出于我们的想当然，以黑为白，指鹿为马，那它就是错误的，“非”的。“是非”还可以从道德的角度来评判，有益于我们身心健康的，就是“是”；而不利于我们身心健康的，就是“非”。
（八十五）为什么称植物为无情众生呢？
答：为什么称植物为无情众生？因为植物没有觉知、没有情感，所以是无情的；相反有觉知、有情感的动物则称为有情。
（八十六）现代科学已发现植物有一定的知觉、情感和信息传递，如何来理解这一些现象？
答：科学有这样的发现并不能说明什么问题，比如说含羞草，我们手一抓，它马上就将自己的叶片收拢起来，很害羞的样子，它所产生的这种现象和我们的理解、我们的认识究竟是不是一回事呢？当风吹过之时，树叶也会摇头，那么，树的摇头和我们的摇头是不是一样的呢？我想，应该是不一样的：以为前者属于物理性的反应，而后者属于精神性的反应，它们的现象虽然有相似之处，但性质是不同的。
（八十七）有人认为佛教徒是“禁欲主义者”，这种看法正确吗？而学佛的目的是为了获得幸福快乐的人生，这两者之间是否存在矛盾？
答：佛教对“欲”并不是绝对地否定。因为欲望，有合理的，也有不合理的；有善的一面，也有不善的一面。佛教反对我们纵欲，但并不压制我们合理的、善良的欲望。所谓禁欲，就是要以苦行来克服所有的欲望，而佛教从一开始就反对这种自苦其身的修行方式。对于在家居士来说，正常的、符合道德规范的欲望都是和修行不违背的。
至于快乐的问题，人类的快乐大体是来自于欲望的满足，这是大多数人获得快乐的途径。而从佛法的修行上来说，快乐还可以通过禅定的修习而获得，而且这种快乐远远超过欲望满足所带来的快乐。所以，佛法在欲乐之外还提倡法乐，认为学佛修行，应以追求法乐为先，因为法乐是平稳的、宁静的。而欲望所带来的快乐，会带来许许多多的副面影响。
（八十八）既然人的自身有很多缺点，那为什么我们又要依靠自己呢？
答：如果不依靠自己，那么应当靠谁呢？很多事情是无法请别人帮忙的，口渴的时候，谁能代替我们喝水？自己渴了，就要自己喝茶才能解决；别人喝的茶只能解别人的渴。同样的道理，我们每个人的烦恼都是自己的，所以，也只有自己去解决，推而广之，人生的很多问题都是如此。人类的确有很多缺点，也正因为如此，我们才要克服自己的软弱、克服自己的愚痴，克服人格上种种不足，这就是我们在修行中所要解决的。
（八十九）目前的商业社会有很多欲望与欺骗，那我们应该如何面对呢？或者是象日本禅师所说用空的思想去面对，那么这样做是否只是把无条件它接受下来？
答：如果人家要欺骗我们，我们是不是就应该接受他的欺骗呢？有时如果我们接受他们的欺骗，那就有可能放纵他，对他是没有好处的。在佛教的菩萨道修行中，方式有二，一种是摄，一种是折。摄，是慈悲、忍辱、包容，象白隐禅师的一般，他们的行为与风采会感化许多许多的人；还有一种方式就是折，就是惩罚他，让他受罚而有所改变，但无论是摄还是折，都要从慈悲心，而非从嗔恨心出发。至于解决一件事情则没有一定的方式，要靠你的智慧、方便善巧。其中总的原则是：一要有慈悲心，二是看事情怎样可以处理的更圆满。还有另一个方面是看如何处理才会对他人有好处。你可以本着这三个原则去处理问题。
（九十）为亡者所烧的纸钱及其他用品能够起到什么作用？
答：其实，这只是活着的人出于对死者的报答而采取的一种仪式，觉得应当让死者将生前的用品都带上，但他所在的世界是否需要这些用品？你给他带汽车，那里没有修公路还是开不了；你给他带电视，那里没有电视台也同样派不上用常我们总觉得亡者在另一个世界也会有同样的物质需要，这只是我们的一厢情愿。真正对亡者有益的是替他行善，诵经、供养三宝、救济社会，并将所修的共德回向给他，这样才能对他有所利益。
（九十一）士兵的使命就是服从命令，作为佛弟子，若遇到战争该怎么办呢？
答：如果从声闻乘的戒律来说，受了戒的佛弟子是不能杀生的，不管是出于什么样的理由，哪怕是为了保卫国家。如果从菩萨乘的角度来说，战争就有正义和非正义之分，若一个和平的国家遭受侵略，作为菩萨来讲，为了使侵略者不造下恶业，也为了使更多的人生活安定，纯粹是出于对众生的悲心去参加战争，也是可以的。但必须明确的是，出发点应是慈悲心而不是嗔恨心。所谓非正义战争，就是为了自己的利益去侵略别国，作为佛弟子来说，宁愿失去一切也不能参加这样的战争，否则，就会给未来的生命带来无尽的后患。
（九十二）在家学佛会不会影响到正常的家庭生活？
答：既然是在家居士，当然还是可以正常地谈情说爱，结婚生子，只要我们的所作所为是在五戒允许的范围内。吃素的问题也不定一非要坚持，能吃素当然最好，不能吃素的话，只要不杀生，吃三净肉也是可以的。所以说，学佛对我们的家庭生活是没有任何妨碍的，从另一个角度来说，学佛使我们的道德得到了净化，使我们的人格得到了升华，这对于维护家庭的和睦和幸福有着根本的保障。
（九十三）学佛是对现实人生的逃避吗？
答：很多人觉得学佛是逃避现实，什么是现实呢？我们一般人所说的现实，只是代表着一般世俗人的生活方式和追求。比如结婚、成家、生孩子、找工作，赚钱，追名逐利。通常的行情是按这样生活方式去生活去追求，便是积极的人生，而出家通通放弃这些，于是人们便觉得出家是逃避现实。事实上并不是这么一回事：一、学佛并不要求一定要出家，出家人在佛教徒中只占少数的一部分。而没有出家的在家佛教徒他可以和世俗一般人一样，过着常人的生活。至于出家人虽然放弃世俗的生活及追求，但他有他的现实，他有他的生活方式。而论人生的追求来说，出家人则有更高的人生追求，他应该是为追求真理、为成就智慧而活着，为利益众生而活着。又怎么能说出家人是消极避世的呢？
（九十四）自从学佛后，除了做好本职工作外，对一切看得很平淡，这样的修行对吗？
答：一个学佛的人，首先要尽到家庭和社会的责任。在家庭中，要当好父亲，当好丈夫，还要孝顺父母；在社会上，要做好自己的本职工作，要处理好周围的人际关系。除了这些责任之外，我们要以什么样的心态来看世界？平淡是一个笼统的概念，平淡也可能意味着冷漠，对一切漠不关心，事不关己高高挂起，这样的态度就不对了。学佛的人要能够用佛法的智慧去观照现实人生，了知世事无常，如幻如化，但同时又要深信因果，发菩提心，以积极的人生态度，止恶行善，利益众生。
（九十五）学佛与不学佛到底有什么差别？
答：学佛和不学佛，本身就是种差别，当然是不一样的。
那么，学佛究竟的意义在哪里？我们不学佛一样可以生存，通过工作和劳动可以改善我们的物质生活，通过学习和娱乐可以改善我们的精神生活，我们还可以信仰其他的宗教，为什么要学佛呢？关于佛法有很多定义，有的说佛教是文化，有的说佛教是哲学，有的说佛教是宗教，其实这些定义都不是很完全，佛法是究竟解决人生痛苦、烦恼的方法，
有人会说，解决痛苦的方法很多，无聊了去看电视就是解决的方法，痛苦了去喝酒也是解决的方法。但这些方法只能使我们的痛苦得到暂时的转移，看完电视如何呢？一样还是无聊；酒醒之后依旧还是烦恼，可能还更烦恼，所谓借酒消愁愁更愁。
有人会说，物质条件的改善是解决痛苦的方法，如果那样的话，古代的帝王就不应有烦恼，因为他们集世间的财富和权利于一身，“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，那么幸福是否就和这一切成正比呢？未必，帝王有帝王的烦恼，从某种角度来说，他们可能比我们更烦恼，可见，改善外在的环境并不足以究竟解决人生烦恼。
也有人会说，我还可以去信仰其他宗教。通过对神的祈求，通过外在的拯救能不能拔除我们的痛苦？俗话说，解铃还需系铃人，我们烦恼是来自无始以来的贪嗔痴习气，来自我们往昔做造下的恶业，所以，我们只有铲除这一切产生的根源，才能从根本上解决我们内心的困惑。没有烦恼的话，走到哪里都会自在，学佛和不学佛的根本区别就在这里。
（九十六）如何才能证明六道轮回？
答：六道轮回是人们最不容易相信的事，我们这代人所接受的都是唯物论的教育，人死如灯灭，死亡就意味着生命的消失。而六道轮回的理论却告诉我们：生命会在死亡后继续存在并以另外的方式得到延续。
常人的特点是什么？就是眼见为实：我能看见的，我能感觉的就是事实，反之，则不能作为事实来接受。现代人总是跟着感觉走，但很少会对自己的感觉做一番考察，我们的感觉是否可靠？我们的感觉究竟是不是正确的？如果根据佛法来看我们的感觉，我们的感觉既粗糙又错乱：首先是粗糙，我们的能感觉到事物非常有限，很多东西我们无法感知，比如微观世界，如果不是因为放大镜的发明，我们永远都无法相信微观世界的存在；我们也看不到宏观的宇宙世界，如果不是因为望远镜的发明，我们永远都不知道宇宙的广大神奇。相反在生活中我们看到的，以为千真万确是真实存在的，并不一定就是客观的真实。何必一定要我亲眼见到才是真实有的呢？
（九十七）佛教对善与恶的定义究竟是什么？
答：佛法对善恶的标准是什么呢？首先，善的行为不仅对眼前有利，更能对未来生命有所利益。我们说布施是一种善行，通过这一行为，能帮助我们克服自己的贪心和吝啬，使我们的人格得到净化和升华，同时，它还能为我们招感未来的福报。其次，善的行为不仅仅对自身有利，更能对其他众生有所利益，还是以布施为例，我们在自己受益的同时，也给被帮助的人带去了利益。所以，我们衡量一种行为是不是善行，就可以用这两个标准去检验。而不善的行为同样可以用这两个标准去检验：凡是不能对自己的现在及未来都有所利益的行为，凡是不能对自身及他人都有所利益的行为都是不善的。所以，我们判断行为的善与不善，主要是根据它的果报来判断。
在我们的生命里有一个清净的宝藏，那就是我们的佛性，但是我们不要忘记，清净宝藏之外还有无明。我们的生命由清净和染污这两种东西构成，这两者都是无始的。佛性是无始的，无明也是无始的，所谓“无始无明”。无始也就是没有开始，在有情生命的流转过程中，贪、嗔、痴是与生俱来的，我们常说“一念不觉”如何如何，事实上我们从来就没有觉悟过，是“念念不觉”。当贪心现起的时候，我们常常没有感觉到它的存在就在它的指使下去贪了，我们的嗔恨、妒嫉、烦恼习气也都是同样。我们的生命时常都是处在这种不觉的状态中，学佛就是要将这不觉的根源彻底铲除。佛法讲因缘，因为有这无始的无明，才会有贪、嗔、痴，才会造业，才会流转。当生命中没有了这些染污后，就不会再有贪、嗔、痴的产生，因为因已经没有了，就象没有种子也就可能长出树来一样。
佛法是建立在因缘因果的基础上，善恶的标准也是建立在同样的基础上。我们了解生命的过去和未来，是以此来指导我们当下的行为，使我们更好地活在当下。
（九十八）为什么在当代社会，佛教依然能深入民心呢？
答：因为社会需要佛教，而且佛教深入民心。其实并不是现在才开始深入的，佛教经过几千年的流传延续至今，我们生活在这样的氛围里，常常在不知不觉中就接触到佛教的一些思想。在我们家人和周围的朋友中，会有学佛的信徒；在我们学习的传统文化中，更离不开佛教的影响。但这些只是潜移默化的作用，而且给我们带来的影响也不一定是正面的，甚至有一些歪曲的部分。所以一般人从这些表面的现象去认识佛教，往往会产生很多的误解。譬如我们看到周围的人来寺院烧香拜佛，会以为学佛是保佑平安的一种手段；我们看到少林寺的电影，会以为"酒肉穿肠过，佛祖心中留"，才代表了佛教的真正内涵；我们看到小说的鲁智深因为杀人而出家，又会以为那些和尚都是因为在社会上混不下去才去出家。所以，要对佛教真正有所了解，还是需要认真地学习。我个人认为，要想生活得没有烦恼，要想解脱人生的痛苦，要想让我们的生活更有品味，要想提高我们的思想境界，要想树立正确的人生观，都可以从学佛入手，以佛法的智慧来解决这一切问题。
（九十九）**功为什么能蛊惑人心呵？
答：**功为什么能够如此蛊惑人心？其中一个很主要的原因就是佛法的弘扬得太少了。如果大家都能够有机会接触佛法，就会有辨别正邪的能力，**功自然也就没有市场了。佛教界在九六年就开始批判**功，因为**功既依附佛教又贬低佛教，很多理论都是对信众的误导，只要稍有宗教常识的人都不会被蒙骗。所以，要彻底消除**功的隐患，必须要从弘扬佛法入手，否则是很难从根本上发生作用。
（一零零）在人与人之间，有时能相处得很好，有时则相处不好，请问我们应怎样和众生结缘？
答：只要我们能以欢喜心去接纳一切人，以柔和心去理解一切人，以慈悲心去对待一切人，以恭敬心去尊重一切人，以感恩心去报答一切人，就能与众生结下善缘。《法华经》里讲到四个法门，其中就有欢喜和赞叹。如果我们看到别人时满面春风，别人也就愿意来接近；如果我们看到别人时愁眉苦脸，无形中就是将人拒于千里之外，即使和身边的人，也是咫尺天涯。所以欢喜心非常重要，但我们要恰到好处地赞叹他人的长处，不是虚伪的恭维，更不是拍马**，不要赞叹到别人坐立不安。除此而外，供养也非常重要。人家有什么困难，我们应尽力地供养他，帮助他。只要我们能够做到这几点，人与人之间就能和谐相处。
（一零一）人的自尊应该建立在什么上面？是金钱？是权力？是身体？是相貌？是社会地位？是知识多少？是本事？如果是建立在内心，那又是什么呢？
答：自尊应该要建立在我们的人格上，但也没有绝对的标准，比如说是共产党员，就要以党员的品行和德行来要求自己，只有在自己尊重自己的前提下，别人才能尊重你。有了这样的自尊后，就不会胡作非为。不是说，我长得特别漂亮，走路特别神气，就可以引以为荣的，这些都算不了什么，如果那样，等你老了、病了，就没有自尊了吗？如果自尊是建立在金钱和地位上，那没钱就不自尊了？没有权力就不自尊？所以说，自尊不是自大自傲，而是对自己人格的尊重，是举止行为合乎自己的身份和原则。
（一零二）为什么通过修行便能认识宇宙的真理？修行的本质是什么？
答：人为什么会修行？为什么能认识宇宙的真理？要认识宇宙的真理，就需具备认识真理的能力。人类对世界的认识是否真实，是否全面，都是取决于我们的认识能力。就像有的人视力比较好，无论远近都能看得一清二楚；有的人是近视眼，稍微远一点的地方就看得模模糊糊。当我们戴上黄色的眼镜时，看到的世界就是黄色的；而当我们戴上绿色的眼睛时，看到的世界就是绿色的。同样的道理，要正确认识世界，就必须具备正确的认识能力。所以，西方十八世纪以来的哲学非常注重认识论。如果不注重认识，直接以本体论，以我们的经验和理性去认识，而这种经验和理性又是错误的，那无论我们怎样认识，永远都处在错误之中。为什么通过修行能够认识宇宙？宇宙是无限的，要认识宇宙，就需要无限的智慧。我们现有的认识是建立在知识的基础上，而我们的知识又是经验的积累，它永远是有限的。一个人能学多少知识？哪怕是学到八十岁、学到八百岁，能将整个宇宙和世间的东西都学尽吗？不过是沧海一粟而已。我们以这种有限的知识去认识宇宙，永远都是局限的！怎样才能开发出无限的认识能力？只有依靠般若智慧，修行正是为了开发这种我们本自具足的智慧。
我们不是为了修行而修行，修行的目的是为了断除烦恼、了脱生死、开发智慧，这才是修行的真正意义所在。
（一零三）能否谈一下佛教对于未来中国将起到什么样的作用？
答：佛教应该对未来中国社会起到非常大的作用。人类从十六世纪以来，一味地偏重物质文明的发展，因此，社会就成了经济和科技的社会，对物质的过分重视，造成了人类精神领域空虚迷茫和道德的堕落，而佛教的理论正弥补这方面的不足！科学注重的是物质世界，而佛教注重的是精神世界，所以佛教对于净化社会人心，将起到重要的作用。
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