诸子思想的详细介绍

在经历不明的战国诸子中，老子的传记和他的著作《老子》，无论在历史上或文献学上都是问题最多的。关于老子其人，《史记》中引用了三种不同的说法，一说他是周王朝的“守藏室之史”，姓李名耳，字聃，本意是耳垂，有拉长变大的意思，也就是耳福。或许是老子的耳朵厚大。年代稍早于孔子，据说孔子曾向他请教关于“礼”的问题；一说老子可能就是楚国的老莱子，他与孔子同时；一说战国中期周室有位太史名儋，司马迁记载：据说周的历史官太吏儋拜见秦献公，他语言秦国将出现霸者，因为儋与聃同音，也许太史儋就是老子本人。还有，我们要知道老子的“老”字，和春秋时代宋国的贵族“老氏”并没有关系，人民称之为“老子”，大概是取其福德圆满的老先生。“老子传奇”中说：“老子降生，体弱而头大，眉宽而耳阔，目如深渊珠清澈，鼻含双梁中如辙。”因其双耳长大，故起名为“聃”；因其出生于庚寅虎年（公元前571），亲邻们又呼之曰小狸儿，即“小老虎”之意。因江淮间人们把“猫”唤作“狸儿”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“狸儿”便成为大名“李耳”一代一代传下来了。“这只是我在网上看到的一则流传，正规史料里未有记载。史记中记载老子出生于楚苦县万乡曲仁里，这是唐代道家在史记中任意附加的，并不属实，其实是因为老子反对孔子提倡仁的思想，所以将老子出生地记载为”曲仁里“，在史记原书的记载，老子是楚国势力范围内陈国的宰相所生，后来他离开故乡，到洛阳的周国，被任为图书馆的司书。 我们知道的是老子和《老子》一书成立的时间不同，就拿孔子所著的《论语》或墨子的书以及所有春秋战国的思想家们的著述来说，都是由弟子或再传弟子于老师去世后，将师生间的问答，以记忆的方式写下来，加以编集而成的，并非诸子本人亲笔而著，因此书中的有些思想与他们原来的会有意识或无意识的出入。据认为，其书年代大约与《论语》相近；大约是在战国中期，又有人对这部书加以增补，形成了今传《老子》的面貌，故其中包含有反映出战国时代社会特征的内容。这书是用韵文写的，用韵规则与楚辞相近，它的作者应当是楚人。也有人甚至认为《老子》一书是秦汉道家的金言集。清末到民国的启蒙主义思想家梁启超先生，他在报上发表了一篇论文，认为《老子》一书的完成应该是在《庄子》一书前后的战国末期。 《老子》一书是编集的，如果没有一贯的思想，或者只是支离破碎而毫无组织就不会受到大家如此喜爱了。至于其中有哪些是原有的，哪些又是后人附加的？很难作明确分辨，这里，我们只关心书中老子的根本思想。老子说：“功成，身退，天之道也。”这是一种躲避现实社会，并认为是理想的隐士生活态度。当然并非意味着消极，只说明了一种个人立身处世的态度和准则。比如曾国藩，他们兄弟经过了九年的艰苦战争，终于将几乎取得政权的太平天国打垮了，他们所建立的“功绩”是满清入关以来，前所未有的，到达了“功高震主”的程度。但曾国藩却同时也忧虑祸害的潜伏，在他弟弟曾国荃的一首诗中，也可很明显地看到他深切的了解老庄思想，这首诗说：“左列钟铭右谤书，人问随处有乘除；低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”诗中“屠羊说”的典故，就出在庄子的《让王篇》。“功成，名遂，身退，天之道也”的老庄精神，正是最有学问的人。《老子》一书中把两者和自然性的宇宙本质——道“联系起来，所以”形而上“的特征很强。在政治方面，主张”虚静无为“，即反对以人为的手段——包括种种文化礼仪——干涉社会生活，尊重生活的”自然“状态；关于人生态度，也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的”阴柔“，实是一种长久之道和致胜之道。所以说《老子》哲学思想，在用的方面——大而用之于天下国家的大事，小而用之于个人立身处世之道，乃至于由平日的为人，进一步升华到形而上修养之道了。 要研究老子之道的这一原则，最好先读庄子的《天下篇》和《让王篇》。老庄之道，起用时，是帝王的最大亦最佳的权谋。庄子在《应帝王篇》上说：“帝王之功，圣人之余事。”一个有了道的人，对于帝王领导术，帝王谋略学，那在他不过是一件轻而易举的小事而已。换言之，一个学道的人，如果只是求为帝王师，志在懂得帝王谋略，那是下等的。他又在《让王篇》中说：“虽富贵，不以养伤身；虽贫贱，不以利累形。”这就是老庄之道的人生大原则。懂了老庄之道的人，就知道富贵是舒服的事，但因而得意，就会是短命的事，太得意了，则缩短寿命，比流行性感冒更厉害，简直无药可救。所以处富贵中时，不以养而伤害自己。相反地，在贫贱之间，“不以利累形”。人在贫贱中，就要为生活而赚钱，可也不能过分的贪求，所谓“人为财死”，过分的贪求，过分的劳累，同样地会损害身体的健康，而危及生命。另有一说，孔子曾向老子请教关于“礼”的问题。老子答道：“关于你说的礼，那些制定的人早已离开人世，骨头也已腐朽了，只留下这些话，又有什么用呢？而且一个君子得意的时候，使驾马车，意气扬扬，一旦失意，只得过潦倒的生活，我听说会作生意的人都把好货藏起来，而德高望重的君子，其容貌不似愚者一般吗？去除你无益的骄气，多欲和淫志吧。”（良卖深藏若虚，君子盛德，容貌若愚，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。）《史记老子韩非列传》这也是道家反对儒家重视社会性严格的礼法制度，认为其多被用来作表面的形式化而已。所以道家宣扬内在的清心寡欲。这些都是老庄的基本原则，先要了解这项基本原则，才可能深入地研究老庄之道。 《庄子天下篇》还有一段关于关尹和老聃的记载：“建立常无有三种概念，而主之以太一，以柔弱谦让的德性为表，而以空虚不毁万物为其内（为实）。”这段话和后面所说的“老子”的中心思想是相符的，老子曾说：“知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其辱，为天下谷……”《庄子天下篇》中对儒墨道等诸学派，有着明确的批评，有关道家的部分更是研究中国思想史的文献。在道学分类上，庄子将宋行（金子旁的“开”打不出来，下文开始用宋荣子）尹文子分为一派；将田骈，慎到分为一派；并关尹，老聃为一派，再加上庄周，共有四派。庄子认为关尹和老聃才是古来博大的真人。道教就是这样传说，由老子传给关尹子，继续往下传，更是壶子、列子、庄子。一路传下去，到了唐朝，便摇身一变而成为国教，而《老子》一书，也成了道教的三经之首。道教三经，是道教主要的三部经典，包括：由《老子》改称的《道德经》，《庄子》改称的《南华经》与《列子》改称的《冲虚经》。 我们再来看看老子基本的政治思想。根据老子的说法：“烹治小鱼，不能常常翻动，次数太多，小鱼就会破碎，因此治理大国，要和烹治小鱼一样，要清净无为，不能政令繁苛，否则人民不堪相扰，国家就要混乱。”（治大国，若烹小鲜。）（老子第六十章）老子认为政治的秘诀是不干扰人民，委任自然，而不是如儒墨两家想要再建立一个统一全国的王朝。“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”（老子二十九章）意为治理天下应该本乎无为，想要以有为治理天下，必定会败乱天下。如果固执，必定会失掉天下。以上所说，是认为天下不能由人之意志和人之作为所左右的。老子又认为：“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”（老子三十章）意为用道来辅助国君的人，是不能用兵力来逞强天下的，因为以兵力服人，很容易引起报复，而军队所到之处，耕稼荒废，遍地荆棘，尤其大战过后，水旱病疫并生，一定会发生荒年的。所以用战争来统一天下，这是非常危险的事。因此老子嘲笑战国时期列强采取富国强兵的政策，使自己的国家变成一个强国，用军事主义的侵略战争来征服弱小国家是一种狂人行为。 《老子》的思想到底代表哪一个阶级的言论，并没有明确区分。不过在书里，采入农民生活的体验倒是个事实。以这种农民生活体验为基础，《老子》的思想有：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”（老子第三章）以上说法可以说统治者是无为的。而被统治者则如愚民一般，象这样的论点，站在统治阶级立场来看，似乎有它的秘诀。若以被统治阶级的立场来看，虽然老子对农民生活感情能够理解，但他到底不是农民出身，只是对当时战乱的政治社会绝望，而逃避到农村的隐士。也就是被称为“逸民”的战国初期的知识阶层的人。 在“书中还记载：”小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙……邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。“（老子第八十章）由此观点可看出老子的理想社会，并不是儒墨所抱持的广大面积以及有众多人口的国家，而是一种小国寡民的村落社会。他的理想国是没有王公，大臣，学者，并且是在巨大帝国繁荣影外的片隅小地。是自给自足的孤立小村落，这对于那些居住在都市的理想家来说是不可思议的事。由于春秋末期，楚国和中原诸国不停交战，而那些受到严重战祸的地方，逃避乱世的隐者自然就居多。有一次孔子从楚国到蔡国的时候让子路去问路，子路问在田耕作的长沮，长沮问了一些话，最后说道：”滔滔大乱，天下到处都是，但谁能改变这种局面呢？况且你跟随人的人，那不如跟随避世的人！“孔子得知后怅然地说：”我怎能象他们与鸟兽为友，隐居在山林中。我不跟世人交往，我还同谁在一起呢？天下若真太平了的话，那我孔丘也不必出来改变这种局势了。“《论语微子篇》提到了一些和长沮一样躲避现实社会的隐居者，如楚国的狂人，无名的丈人（老人）和孔子间接触的故事。后来有人提到所谓魏晋南北朝这一阶段，正是《易经》、《老子》、《庄子》”三玄“之学最流行的时代。那个时代的历史背景也是一个混乱不安，社会政治经济最衰败的两百多年。可是在哲学思想方面，由于知识分子的高谈阔论，也提升到极点，于是有人说”三玄“之学，是衰乱之书，因为每到一个衰乱的时代，”三玄“之学就会特别受人欢迎。这是在动乱不安中，人们的精神失去寄托，便希望从这方面，找到一条出路。当然如南老所言的那样：凡是对任何一样东西，立场不同，观点就两样。看中国历史，汉、唐、宋、元、明、清开基立业的鼎盛时期，都是由”三玄“之学出来用世。而且在中国历史文化上，有一个不易的法则，每当时代变乱到极点，无可救药时，出来”拨乱反正“的人物，都是道家人物。不过，他们有他们的一贯作风——”功成，名遂，身退，天之道也。“如商汤时的伊尹、傅说，周朝开国时的姜太公，春秋战国时期的范蠡，汉朝开国时的张良、陈平，三国时的诸葛亮，都是道家人物。姜太公与范蠡，完全做到了”功成，名遂，身退“的”天之道“；张良则差一点，最后欲退而不能，本事不算大；至于诸葛亮，他的立身处事，完全是儒家的态度，”鞠躬尽瘁，死而后已“，恰如其分。道家在中国历史上，最初发生最大影响的，是在汉朝汉高祖刘邦的创业之初，所用建立功业最大的人才，便是张良、陈平这些人，而他们都是学道家的人物。 老子很认真地修养道德，为了避免学问主义而从社会隐居，并极力不使自己的名声传出去，由于长久住在周都，老子发现要将东国的国势恢复到西周的兴隆是不可能的事，因此他决定离开，到国境的关卡时，小吏叫住他希望得到他的传授，要他为他著书，老子无奈就写下了上下两篇五千多字的书，交给关尹便离开了。这就是后世所说的《道德经》。从此无人知道他的行踪。唐朝著名的大诗人白居易，曾经写了一首七言绝句，严格地批判老子，而且用老子的手打老子的嘴巴。他批判道：“言者不如知者默，此语吾闻于老君；若道老君是知者，缘何自著五千文。”因为老子《道德经》中说，有智慧的人，必定是沉默寡言的。“言者不如知者默”这话意是老子自己说的，白居易说，老子既然如此说，那他本身自然是智慧很高了，可是他为什么自己还是写了那么多个字呢？哈哈，这个故事很有意思，最先是在南老的《老子他说》里面读到，而后大笑了一阵。当然传说是讲关尹逼迫他，老子出于无奈才作下这部书，否则就出不了关啦！老聃允诺以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言。上篇起首为“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人称“道经”。下篇起首为“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”，故人称为“德经”，合称《道德经》。“道经”言宇宙本根，含天地变化之机，蕴阴阳变幻之妙；下篇“德经”，言处世之方，含人事进退之术，蕴长生久视之道。 《老子》此书文体，既非如《论语》那样的语录，也非一般意义上的“文章”。全书约五千字，都是一些简短精赅的哲理格言，又押韵脚，特别便于记诵。文中包涵的道理玄奥而深刻，常常揭示出事物向其反面转化和事物之间的关系不断转变的规则，以及从反面取胜的途径，反映出中国先秦时代哲学思想的透彻性。如“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”再如“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”这些确实很深刻很透彻。对于中国文化的发展，具有非常深远的影响。 最后来看些形而上的分析，也就是老子于“道”的解释。有不少学者把老子中心思想的本质解释为唯心论。因为如《老子》的开头就是“道可道，非常道。名可名，非常名。”这种抽象的概念的确很是玄妙。依照字面上来解释：“可以解释的道，便不是永久的道；可以称谓的名，就不是永久的名。”这是将句子中的第二个“道”和“名”作为动词来看。但我们也可解释为：“能够成道的就不是常道；能够命名的就不是常名。”道和名仿佛是互为利用道和名的本质。 那么道是什么道呢？这就涉及了追寻问题的根源本质的哲学问法。“道”是一个名称，一种语言，甚至意味着一种概念，但到底什么呢？名又是什么？老子说的“道”应该是不变的。那么道和名又是如何生成的呢？“无名天地之始；有名万物之母。”这就是说天地，也就是宇宙开始时是没有语言名称的，是一个无法分出差别的混沌世界，也就是无名的世界。后来，开始有了名，有了语言，也因此有了差别，出生万物便有了“有”和“无”的对立。“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”一些想知道宇宙生成本义的人，有人认为宇宙是一定不变的无的世界，也就是站在“无”的立场上；相反的，也有站在“有”的立场上来看。因此“此两者，同出而异名，同谓之玄。”这说明有和无是同一个根源。又说同谓之玄，有和无的根源不外都是“玄”，玄的本意是幽暗的意思，也就是以为着幽微深远。“玄之又玄，众妙之门。”玄中的玄，幽微深远至极点，便成了所有道理的出发点和归结。老子认为“有”和“无”的根源是同一的，现在转变为以“有”和“无”的现象的立场来看，第二章中说道：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”这种说法似乎有些唐突，然而下面又说道：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。”由此，我们可得知“有”和“无”不是独立存在的，其它的形式表象甚至情绪都是相对而言的，比如长和短是相对的，高和低同样是相对而言的，事物的任何两面性都是相对的。这些刚才也有提及过，相似思想在《庄子齐物论》中也有一些解说分析。 老子所追求的“道”是宇宙万物的原理，“道冲而用之或不盈。”（老子第四章）道的本题是空虚的，但是道的作用是没有穷尽的，象这样的“道”的确令人不可思议。在老子第十一章中对对“空虚”有透彻的说明：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”这也就是说“有”给了人便利，而“无”给却发挥了它的用处。道本身的空虚创造了万物，而能生生不已，这就是道，也就是最高的原理。 有了永恒不变的本质的存在，否定绝对的善与美，而以为善美是时常转变的，虽然因为不存在，但又因为不存在而存在，这就是道。象这样的道，到底是属于物质还是精神的呢？或许不属于物质，也不属于精神，或许我们认为是什么就是什么，因为这些都只是名称而已，名称是怎么称呼都可以的，而“道”是有“名”以前就一直存在着的根源，因此：只有超越物质和精神的才是“道”。这样的“道”的确是玄之又玄呀！ 后记—— 这里引用南老的一段话：“中国文化历史，在秦汉以前，由儒、墨、道三家，笼罩了全部的文化思想。到唐、宋以后，换了一家，成为儒、释、道三家，这三家又笼罩着中国文化思想，一直到中华民国立国初期。迨发生了”五四运动“，当时想”打倒孔家店“，在中国文化的主流上，起了一阵涟漪，一度有所变化，又影响了几十年。对这三家，我经常比喻：儒家像粮食店，绝不能打。否则，打倒了儒家，我们就没有饭吃——没有精神粮食；佛家是百货店，像大都市的百货公司，各式各样的日用品俱备，随时可以去逛逛，有钱就选购一些回来，没有钱则观光一番，无人阻拦，但里面所有，都是人生必需的东西，也是不可缺少的；道家则是药店，如果不生病，一生也可以不必去理会它，要是一生病，就非自动找上门去不可……”哈，这个比喻非常生动有趣吧？ 南老的全集有：《论语别裁》《孟子旁通》《老子他说》《道家、密宗与东方神秘学》《易经杂说》《历史的经验》等。他的书有个特点，就是里面运用穿插了很多历史文化故事知识，这样读起来很有趣味，而且非常有收益。不象一般学术文章，太过正规呆板。读完南老的书后，对原文（比如“论语”“老子”）有了较通彻的理解，其中很多解释观点独特，但，不一定绝对正确。上次古典君对我说起南老的“论语别裁”的确是把本无章序的论语一书给过于夸大了，实际上是把儒家的地位过分抬高。不过我还是觉得我喜欢接受南老的这般注释。这样整本论语就有了鲜明的生活力，读来非常精彩并且令人感动。当然在阅完之后，还能掌握许多其他的知识以及人生经验，这点相当有用并且重要。我如今很是后悔当初怎没有早些读一读南老的书？当初就是静不下心来，哎，可惜可惜。 参考书籍：“诸子思想研究”“老子他说”“道家学说与黄老——道学之源”以及其他一些网上相关资料。

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