儒、释、道中国其它传统文化的影响

春秋之后的两千五百多年中，对中国传统文化影响最深的是儒家、释家和道家。这三家的鼻祖：孔子、释迦牟尼和老子也因此在漫长的历史长河中长久的受到后人的景仰和崇拜。 不知是历史的巧合还是天意的安排，孔子、释迦牟尼和老子处于同一时代。老子的出生年月不详。公元前566年4月初八，释迦牟尼出生在今天的尼泊尔。又过了十五年，即公元前551年8月27日，孔子出生在山东曲埠。中华文明也因了这三位圣人而奕奕生辉。 孔子·儒家·中国传统文化 公元前551年，孔子出生在鲁国。他名丘，字仲尼，姓孔氏。孔子家里很穷，社会地位也很低。他长大后，做过小吏。为了宣传自己的政治主张，他用了一生的大部分时间，带领弟子周游列国，奔走游说。但是他的主张一直没有得到重视。在六十三岁的时候，孔子回到了鲁国。鲁国最终也没有重用孔子，孔子也不再要求出来做官了。 此后，孔子潜心于授徒讲学，编撰典籍，儒学作为一种思想体系在这迟暮的九年里最终形成了。最为著名的是：孔子完成了被称为“六艺”的《诗》、《书》、《乐》、《礼》、《易》、《春秋》的编修。除《乐》后来遗失外，其它经书一直是后世王朝学校里的基本教材。 孔子还根据鲁国的史书作了《春秋》，上起鲁隐公元年（前722），下止鲁哀公十四年（前481），共包括鲁国十二个国君。以鲁国为中心记述，尊奉周王室为正统，以殷商的事迹为借鉴，推而上承夏、商、周的传统，文辞简约而旨意广博。吴、楚之国自称为王的，在《春秋》中仍贬称为子爵；晋文公与诸侯会盟，实际上是召周襄王入会的，而《春秋》中却避讳说“周天子巡狩来到河阳”。依此类推。《春秋》就是用这一原则，来褒贬当时的各种事件，后世称之为《春秋》笔法。 孔子是中国教育史上私人授徒讲学的第一人。在他之前，学在官府，孔子兴办私学，广收门徒，把教育对象扩大到了平民，把文化知识传播到民间，为古代的教育做出了巨大贡献。 孔子就学的弟子大约在三千人，其中能精通礼、乐、射、御、数、术这六种技艺的有七十二人。至于多方面受到孔子的教诲却没有正式入籍的弟子就更多了。 孔子死后葬在鲁城北面的泗水岸边。他的弟子和鲁国其他人，相继前往墓旁居住的有一百多家，因而就把这里命名为“孔里”。鲁国世世代代相传，每年都定时到孔子墓前祭拜，而儒生们也在这时来到这里讲习礼仪，举行饮酒礼，以及比射等仪式。 孔子的墓地有一顷大。孔子故居的堂屋以及弟子们所居住的内室，后来就改成庙，收藏孔子生前穿过的衣服，戴过的帽子，使用过的琴、车子、书籍等，直到汉代，二百多年间没有废弃过。 后来孔子的弟子们根据孔子的言行编成了《论语》，它成为今天我们认识孔子最直接可靠的资料。孔子创造了以“仁”、“礼”、“中庸”、“教”与“学”为主要内容，包括政治、伦理、道德、教育等思想在内的完整学说，期望规范上至君王，下至黎民百姓的行为。他告诉了人们什么是中庸，什么是仁、义、礼、智、信等，对中国，乃至东南亚的历史文化产生了巨大影响。 那么孔子的儒家思想包含哪些主要内容呢？ 一、 “仁”是孔子思想学说的核心。孔子明确提出，“仁”即“爱人”（《颜渊》），并進一步阐明“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”（《雍也》）。为“仁”，应该做到“己所不欲，勿施于人”（《颜渊》）。这种思想贯穿了孔子思想学说的各个方面。 孔子更具体指出“能行五者于天下，为仁矣”。这五者就是“恭、宽、信、敏、惠”。因为“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”（《阳货》）。这五种品德，都建立在对人的尊重关心和体谅上。“子以四教，文、行、忠、信”，即学生要在这四个方面学习：学问、言行、忠恕和信义。 孔子特别强调“仁”的价值和作用。他认为，“仁”既是每个人必备的修养，又是治国平天下必须遵循的原则。对于为政施治，他倡导立足于对人的关心爱护，以教化的方式来达到治国安邦的目地。提出：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”（《为政》）其所谓“德”，就是“仁”的精神体现。 他在倡导 “仁”、“德”的基础上，進而提出了一种“大同”的社会理想，即：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养……是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”（《礼记·礼运》）这种“大同”的社会，实际上就是“仁”的精神得到充分而全面体现的社会。“大同”的理想难以实现，孔子退而提出“小康”社会的理想：“城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里。……刑仁讲让示民有常……是谓小康。”（《礼记·礼运》）这是初步贯彻“仁”的精神的社会。 二、“礼”是孔子思想学说的另一个重要范畴。“礼”作为一种社会行为规范，由来已久。孔子认为，到了周代，“礼”发展得最完备，因此，他最为崇奉的是周礼。 在孔子看来，“礼”是从天子到庶人，人人必须遵守的行为规范。孔子所谓的“礼”，包含内在精神和外在形式两方面。其内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系。 “礼” 的外在形式，包括祭祀、军旅、冠婚丧葬、朝聘、会盟等等方面的礼节仪式。孔子认为，注重“礼”的内在精神固然重要，而内在精神终究还要靠外在形式来体现。所以对这些礼节仪式，孔子不但认真学习，亲履亲行，而且要求弟子们严格遵守。因为“礼”的内在精神是维护宗法等级制度，所以和每个人的地位名分又是相通的。行为上恪守自己的名分就是守“礼”，越出自己的名分就是违礼。提倡“君君、臣臣、父父、子子”。“礼乐征伐自天子出，”不能“自法侯出”更不允“陪臣执国命”。在家庭方面“父为子隐，子为父隐”。 因此，孔子不但明确提出“正名”的主张，而且还通过编修《春秋》，对种种违礼僭越的行为進行了讥刺贬斥。 三、孔子还提出了“中庸”思想。 其要点有二：第一是“中”，第二是“和”。孔子所谓“中”，不是折衷与调和，而是指在认识和处理客观事物时，要做到“适度”、“恰如其分”，而“适度”和“恰如其分”的基础就是从实际出发。 孔子还提出了“和为贵”的观点。“礼”本来是用来显示不同等级之间人们身分差别的，强调“和为贵”，就是强调差别之间、不同等级之间关系的协调与和谐。对于这种“中”与“和”的思想，孔子主张不仅要作为一种认识和处理事物的方法来看待，而且还应该通过修养和锻炼，把它融入自己的性行和品质中，成为人的美德。 四、孔子一生，“学而不厌，诲人不倦”，在教学中积累了丰富的经验。“教”与“学”的思想是他思想学说中的重要组成部分。 孔子学无常师，一生虚心好学。他提倡“知之为知之，不知为不知，是知也”（《为政》）。称“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。” （《述而》）又说要“敏而好学，不耻下问”。孔子也向他的学生学习，提倡“当仁，不让于师”（《卫灵公》）。当子夏问孔子“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也?”孔子回答说：“绘事后素。”又问：“礼后乎?”孔子说：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”（《八佾》）他在总结自己的学习经验时说： “吾常终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《卫灵公》） 他提倡奋发学习，讲求学习方法。在知识的形成积累上，强调学与求的重要性，称自己是“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”（《述而》）。要求弟子“发奋忘食”，“学而时习之”，“温故而知新”。他说：“多闻，择其善者而从之；多见而识之；知之次也。”（《述而》）又说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《为政》）一方面要求把思考分析建立在学习探求的基础上，另一方面又要求把学到、听到和见到的东西加以分析研究，变成自己的知识，丰富提高自己。他还强调学与行结合。他说：“君子欲讷于言而敏于行。”认为只说不做是可耻的，“耻躬之不逮也”（《里仁》）。“君子耻其言而过其行”（《宪问》）。 孔子的教育实践与经验，为中国传统教育理论的形成奠定了基矗 可以说，孔子是中国传统文化的奠基者。他的上述思想成为后世中国传统文化的主体之一，对中国人的思维方式、价值取向以及社会心理等各方面都产生了深远影响。以“仁、义、礼、智、信”为基础的儒家思想重视人的道德修养，讲气节，重道义，关心别人，提倡宽忍平和、豁达乐观；关注国家、人民的整体利益，讲求修齐治平，这对于提高人们的道德修养，保持和谐的社会关系，稳定社会等具有重要的意义。因此许多朝代的有道国君都遵循孔子的思想治国平天下。 对于孔子，汉代史学家司马迁的评价是：《诗》中有这样的话：“象高山一般令人瞻仰，象大道一般让人遵循。”自古以来，天下的君王直到贤人也够多的了，当活着的时候都显贵荣耀，可是死了就什么也没有了。孔子是一个平民，但读书的人都尊他为宗师。从天子王侯到全国谈六艺的人，都把孔子的学说作为最高准则，可以说孔子是至高无上的圣人了。因此，知中华者必知孔子，不知孔子就不能真正的了解中华传统文化。 可惜，到了近代中国历史，不断大肆破坏中国传统文化不断遭到大肆破坏，孔子的思想也遭到了批判。当今中国社会的道德沦丧、人心不古、政治腐败等丑陋现实就是对传统文化破坏的恶果。 老子·道家·中国传统文化 老子姓李，名重耳，字伯阳，是春秋时期楚国人。 “老”是年高德重的意思， “子”是古代对男子的美称，“老子”是人们对他的尊称。老子的生卒年月不详。 相传老子气质禀赋与众不同，他谙于掌故，熟于礼制。他历经文王、武王时期，做过周朝的“守藏室史”（相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长）和柱下史（相当秦汉的御史。公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，老子受牵连而被罢免官职。老子深感人世的险恶，便“自隐无名”，流落四方。 公元前478年9月的一天，老子西行去秦国。经过函谷关时，关令尹喜通过占卜预知会有神人从这里经过，就命人清扫了四十里道路迎接。果然是老子来了。尹喜说：“先生您就要隐居了，以后就听不到先生的教诲了，就请先生勉为其难，著书传世吧１老子在中原一带都没有传授过什么，他知道尹喜命中注定该得道，就在那里作了短暂停留，写下了千古名篇《道德经》。之后，老子西出函谷关，过流沙而去……流沙是指新疆的大沙漠，没有人知道他最终去了哪里。 老子的思想，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，前37章为卷上，后44章为卷下，共 5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。其基本思想范畴是“道”，故称道家。“道家”之称最早见于汉代司马迁的《论六家之要指》。 后世有许多人将《老子》一书看作是一部伟大的哲学著作，但是真正有缘的人却将其视为得道修炼之法，并依此進行修炼，达到了返本归真的人生目地。正如老子在开篇中就讲：“道，可道，非常道。” 老子的“道”不是“常道”，而有道的他与俗人也有着天壤的差别，“俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。” 正因为他不是一般的“道”，不是随随便便让人得的，所以才非常珍贵。而大道传出，身在人世迷中的人们态度也是不一样的，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。” 为了让有缘人得道，让上士最终返本归真，老子在短短的5000字中告诉了人们这个“道”的含义以及与宇宙的形成、万物的本源的关系，如何做人并最终如何达到返本归真等一系列问题，而对其它问题的阐述恰恰是为了那个最终的目地做铺垫。老子为了让修道之人明白修道之法，还多次谈到了有“道”的圣人在面对各种问题时是如何做的，以此作为人们的榜样。 道家的基本政治主张是无为而治，“处无为之事，行不言之教”，即治理国家，一切顺乎自然，对百姓采取不干涉和少干涉的政策，以无为为手段达到无不为的目地。其政治理想是小国寡民的社会，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。 据说当年孔子曾到周都，拜见了老子。从老子那儿回来，孔子三天没有说话。子贡很奇怪，就问老师是怎么回事。孔子说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能跑。能跑的，我可以用网去捉它；能游的，我可以用丝线去钓它；能飞的，我可以用箭去射它。至于龙，我不知道它是怎么乘风云上天的。我今天见到老子，他就象龙一样深不可测啊１ 可见，度人的觉者和人世中的思想家存在着根本的区别。老子之道，微妙难懂，是神的教化；孔子之言，只不过是人的学问，是规范人类行为道德之法。 同孔子的儒家思想一样，老子的道家思想同样成为中国传统文化的主体之一，其重要性在于他在中华文明经历了神人共处时期后，第一次告诉了人们返本归真的途径，他启迪人们如何认识天、地、自然、宇宙、社会和自身。比如老子认为天地法则是不以人的意志为转移的，万物生死都要顺其自然，因而人们在世间的生活也要顺其自然。简言之，儒家是“入世”的思想，道家则是“出世”的思想，他给人留下的是修炼的方法。后来的那些修道者，凡是遵从老子的道的，都是抛弃了世俗的荣华富贵，养身修性，而没有在险恶的乱世遭到颠沛坎坷。老子的学道渊博深邃，源远流长，这是乾坤所定，为万世师表，所以后来修道的，也都把老子奉为他们的宗师了。 此外，道家“无为而治”的政治主张对后世的统治者也产生了重要影响。 东汉年间，老子与民间的神仙方术结合，形成了道教。老子被尊为道教鼻祖。不过，道教与道家是两个并不相同的概念。 道家思想的传播也为后来佛家思想的传入提供了必要的土壤。 释迦牟尼·佛家·中国传统文化 当中国的大道在神州大地上流传的时候，与此同时，在同是东方文明古国的印度，释迦牟尼的佛法已经开始弘传。 释迦牟尼出生在古印度迦毗罗卫国的劫比罗城。其母摩耶夫人在回娘家途中于蓝毗尼园（今尼泊尔南部）生下释迦牟尼。释迦牟尼从小就具有悲天悯人的胸怀，喜欢思考人生的真理。十九岁的时候，释迦牟尼抛弃了王位，离开了王宫，出家修行。当时的印度，有各种宗派的修练方法。这些修法，在释迦牟尼以前就已经存在。释迦牟尼先修 “无想定”三年，最后终于修成。但他认为那不是道，不是根本，就舍弃了。释迦牟尼又修“非想-非非想定”三年，最后达到了这个境界。但他发现那也不是道，所以又丢掉不要了。释迦牟尼两次“知非即舍”，当时再也找不到明师，只好自己到酷寒的雪山上去修苦行。他一天只吃一个干果，饿得不成人形。他这样苦修，是要找出一个真理来。但是六年之后，他认为苦行也不是道，就下山去了。 释迦牟尼来到恒河边。瘦弱的他饿得实在撑不住了，昏倒在河边。恰好有一个牧羊女经过，给他吃很好的乳酪，释迦牟尼得到了营养，恢复了体力。但他没有办法找到一个能够指导他的明师，便渡过恒河来到一棵菩提树下打坐，发誓非成“无上正等正觉”不可，否则便死在那里。 释迦牟尼在菩提树下打坐七七四十九天。第四十九天凌晨，他抬头望天，看到了天上的明星。这一望，神通与功能瞬间炸开，他的思维在刹那间被打开，一下子想起了自己以前修炼的东西，知道了自己的前世今生及种种开悟后应该知道的事情。由于开悟时释放出的能量冲击波，很大的一个地理范围在释迦牟尼开悟的那一瞬间震动起来。当时的人认为发生了轻微的地震、山崩和海啸，其实是释迦牟尼佛开悟所致。当然，佛的能量是慈悲的，不会伤害到人。释迦牟尼知道自己得道了，因为他已经具备了开悟后的智慧与能力。经过十二年艰苦卓绝的修行，释迦牟尼佛终于睹明星而悟道。之后，释迦牟尼佛便开始了四十九年的传法生涯。 释迦牟尼佛的法门的特点叫作“戒、定、慧”。戒就是戒去常人中的一切欲望和执著，定是指人入定修行，慧是指人开悟开慧。大藏经多少万卷，都不离这三个字。当然，它具体的表述铺展开来相当庞杂，但其实质就是这三个字。 当时，印度有八种宗教同时流传。释迦牟尼所传的佛法和另外七种宗教一直发生着意识形态上的争论。当时的婆罗门教势力很大，与释迦牟尼佛的争论最多。人们的所言所行都与史前佛的教诲相违背了。这样，婆罗门教就走入了末法。在这个时候，释迦牟尼佛的佛法便在印度传播开来。因为释迦牟尼佛传的是正法，在传法过程当中，释迦牟尼佛不断驳倒其它宗教的教理，所以不断有外道中人舍弃外道皈依佛教。如智慧第一的舍利佛原先是婆罗门外道，他与释迦牟尼佛辩论，知道释迦牟尼佛传的是正法，就离开婆罗门成为释迦牟尼佛最有智慧的弟子。这样，释迦牟尼的佛法越来越强盛，而其它宗教就越来越衰微。佛法渐为其它宗教所不容。宗教之间的矛盾激化到最后，出现了裸形外道杀害佛弟子的事情。神通第一的目犍连被裸形外道从山上推下的滚石压死，成为佛弟子中第一个殉教弟子。外道还把佛的弟子抓去，投入火坑，或绑在柱子上用箭射死。佛灭度后，佛的弟子曾被五百人一个单位的砍头。这些迫害事件都是非常令人悲痛的！ 在释迦牟尼佛涅槃以后，其它宗教又开始兴盛起来。印度的佛教最后与婆罗门教相结合，演变成了一种新的宗教——印度教。印度教不再信释迦牟尼，也不供奉什么佛了。所以，佛教在印度产生，最后却在印度消失了。然而在东南亚，在中国等地，佛法广泛的传播开来，深刻的影响了这些国家的文化。 佛法是什么时候传入中国的呢？他对中华文明产生了怎样的影响？ 据说在西汉末年，佛教开始从中国的边疆传入内地。佛教一开始進入中国，就和中国传统文化充满着矛盾。不少文人排斥外来文化，还出现过北魏太武帝和北周武帝的两次大规模灭佛事件。但经过东汉魏晋二百多年的磨合，佛教与中国的本土文化从对抗走向适应，并相互影响。 南北朝时期，佛教从南到北，从东到西，跨地区，跨国界的广泛传播开来。在吸收中国传统文化的条件下，形成了独具特色的中国佛教。中国佛教和儒家、道家一样，成为中国传统文化的重要支撑，对中国社会各个方面都产生很深的影响。中国佛教发展到隋唐，進入鼎盛时期。国家的统一，经济的繁荣，加上历代皇帝重视佛教，大量佛经传入中国，译成汉文，广为流传，开始出现了不同风格的佛教流派。如天台宗、慈恩宗、华严宗、律宗、禅宗等，其中影响最大的是禅宗。这时的佛教，已经渗透在中国政治、经济、文化和人们的生活中。 到了宋代，佛教对中国文化的影响已全面渗透到哲学、文学、伦理学，以及法学领域，对诗歌的影响更为突出。许多有文化的僧人也大量写诗说禅，大量的诗篇从追求宁静空寂的禅境到开始追求机智活泼的禅机禅趣，追求佛教语言的选择，追求禅宗中的理性。 可以说，从隋唐之后，佛家思想对中国文学艺术的影响是相当广泛的。主要表现在：其一、中国传统艺术，如建筑、塑铸、雕刻、绘画、音乐、戏剧等出现了大量与 “佛”有关的作品。其二、中国文学作品出现了切音、文法观念、名词新增、文体之开新、诗歌、语录体、小说传奇杂剧等新概念及题材。其三、对中国哲学思想产生影响。 此外，佛家思想对于中国传统科学，比如医药、天文、数学的发展也产生了影响。 而佛教对于中国习俗风尚也产生了巨大的影响。具体表现在：第一、信三世。佛家认为，世间的万事万物都因缘和合而生，一切都在轮回之中，人有生老病死，天有阴晴圆缺，花开花落，生灭相成。佛教传入中国以后，中国人开始知道人有三世，知生有所从来，死知有所往。第二、信六道。佛教有六道轮回之说，虽然现世作恶而得福得寿，但其业果若不报于现世而将报于来世。第三、信善恶报。因信三世六道，故信善恶定有果报，或报之自身体，或报之子孙，或报之来世。同时还引進了悔罪植福、延寿荐亡、修德禳灾、设供祈愿等观念。 总而言之，佛教对中国传统文化的影响层面，可谓既深且广。

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